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Há coisas tão grandes que se tornam invisíveis.

Parece um paradoxo, mas talvez seja uma das maiores ironias da existência humana. Aquilo que está constantemente diante dos nossos olhos pode deixar de ser percebido justamente por estar sempre ali. O céu amanhece todos os dias. O coração trabalha silenciosamente. O ar entra e sai dos pulmões sem pedir licença. As pernas nos conduzem. As mãos obedecem. A água mata a sede. A luz atravessa a janela. Alguém nos ama. Deus permanece.

E nós, muitas vezes, seguimos procurando alguma coisa extraordinária para finalmente perceber que o extraordinário já estava acontecendo.

Talvez esse seja o nosso grande elefante.

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O que acontece quando aquilo que é maravilhoso se torna normal?

A consciência humana possui uma capacidade extraordinária de adaptação. O que ontem provocava encantamento pode amanhã passar despercebido. O primeiro amanhecer de uma viagem pode parecer magnífico; depois de alguns dias, torna-se apenas manhã. O cheiro da comida preparada por alguém querido pode deixar de ser notado. A própria casa, o próprio corpo, a própria existência começam a fazer parte do cenário.

Não porque tenham perdido o valor.

Mas porque nossa percepção se acostumou com eles.

E existe uma diferença monumental entre perder o valor e perder a percepção do valor.

Talvez muitas das coisas que julgamos possuir pouco valor sejam, na verdade, bênçãos cuja presença nossa consciência simplesmente deixou de enxergar.

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Às vezes, basta uma pequena dor

Imagine acordar pela manhã completamente saudável.

Você levanta, caminha, toma banho, veste uma roupa, prepara alguma coisa para comer, segura uma xícara, abre uma porta, mexe no celular, dirige, trabalha.

Tudo isso parece banal.

Até que uma pequena parte do corpo começa a doer.

Talvez uma unha machucada. Um dedo. Uma articulação. Uma pequena ferida.

De repente, aquele lugar que durante anos permaneceu praticamente invisível passa a ocupar a atenção inteira.

E então surge uma pergunta quase desconcertante:

Quantos anos do meu corpo inteiro funcionaram perfeitamente sem que eu sequer agradecesse por isso?

A dor não criou a bênção.

Ela apenas revelou uma bênção que já existia.

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O corpo que nunca recebe aplausos

Existe uma engenharia extraordinária acontecendo dentro de nós enquanto pensamos que estamos simplesmente vivendo.

O coração bate sem que precisemos ordenar cada contração. Os pulmões trabalham enquanto dormimos. O sistema nervoso transmite sinais. O organismo regula temperaturas, concentrações, pressões e incontáveis processos dos quais nossa consciência cotidiana sequer participa diretamente.

E, ainda assim, raramente acordamos dizendo:

“Obrigado, meu corpo, por ter trabalhado a noite inteira para me trazer até aqui.”

Talvez porque esperamos que aquilo que funciona continue funcionando.

Mas a gratidão começa justamente quando percebemos que funcionar também é uma bênção.

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A consciência acostumada

Existe uma espécie de anestesia produzida pelo hábito.

Não é uma doença. Não é necessariamente um defeito. É uma característica da própria percepção: precisamos selecionar aquilo que merece nossa atenção, porque não conseguimos prestar atenção consciente a tudo simultaneamente.

O problema começa quando essa economia da atenção nos faz esquecer o valor daquilo que sustenta nossa vida.

Passamos a perceber intensamente aquilo que falta e quase automaticamente aquilo que permanece.

E assim o olhar se torna especialista em ausência.

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O curioso caso da felicidade despercebida

Talvez uma das maiores injustiças que cometemos conosco seja imaginar que felicidade precisa necessariamente parecer felicidade.

Esperamos euforia.

Esperamos grandes acontecimentos.

Esperamos conquistas extraordinárias, viagens inesquecíveis, dinheiro, reconhecimento, mudanças radicais.

Entretanto, existe uma felicidade muito mais silenciosa.

É aquela que simplesmente acontece enquanto estamos distraídos.

É o café quente.

É o banho depois de um dia cansativo.

É poder caminhar.

É respirar sem pensar nisso.

É ouvir uma música.

É conversar com alguém.

É olhar para o céu.

É acordar amanhã.

Talvez a felicidade não esteja sempre ausente.

Talvez, algumas vezes, nós estejamos ausentes diante dela.

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O elefante está no meio da sala

A expressão “elefante na sala” costuma representar algo enorme que todos percebem, mas que ninguém quer reconhecer.

Aqui, porém, podemos inverter a metáfora.

Existe um elefante que não vemos não porque queremos escondê-lo, mas porque nos acostumamos tanto com sua presença que ele desapareceu da nossa percepção.

Ele está na nossa respiração.

Está na possibilidade de caminhar.

Está na capacidade de aprender.

Está nas pessoas que ainda estão conosco.

Está na oportunidade de recomeçar.

Está na própria consciência que observa tudo isso.

E talvez esteja também na presença de Deus.

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Deus nas pequenas coisas

Quando pensamos em Deus, nossa imaginação frequentemente procura o grandioso.

O infinito.

O universo.

As estrelas.

Os milagres.

As grandes respostas.

Mas talvez exista uma espiritualidade mais delicada: perceber Deus justamente naquilo que deixamos de perceber.

Uma gota d’água.

Uma folha.

Um raio de sol atravessando uma janela.

O silêncio entre duas palavras.

O som da chuva.

O alimento sobre a mesa.

A possibilidade de pedir perdão.

A oportunidade de amar novamente.

A vida não precisa gritar para ser sagrada.

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Deus acima de todas as coisas — inclusive das pequenas coisas

Colocar Deus acima de todas as coisas não significa apenas pensar em Deus nos grandes momentos.

Talvez seja exatamente o contrário.

É permitir que a consciência descubra o sagrado nos detalhes.

Se uma pequena dor na unha é suficiente para fazer perceber a importância de todo o restante do corpo, então talvez a própria dor possa se transformar em uma professora silenciosa.

Ela nos diz:

“Olhe para aquilo que ainda está funcionando.”

E essa mudança de perspectiva é poderosa.

Porque aquilo que antes parecia apenas uma dificuldade começa a revelar uma multidão de bênçãos escondidas ao redor dela.

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A arte de perceber

Existe uma diferença entre olhar e perceber.

Os olhos podem estar abertos enquanto a consciência está distante.

Podemos atravessar uma paisagem maravilhosa pensando em um problema.

Podemos conversar com alguém querido pensando no que responder.

Podemos comer sem sentir o sabor.

Podemos caminhar sem sentir o próprio caminhar.

Podemos viver sem realmente estar presentes naquilo que estamos vivendo.

A atenção devolve presença à existência.

E talvez perceber seja uma das formas mais profundas de agradecer.

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O observador também faz parte da paisagem

Existe algo ainda mais profundo.

Não estamos apenas observando o mundo.

Estamos observando a maneira como observamos o mundo.

Uma mesma manhã pode ser percebida como maravilhosa por alguém e insignificante por outra pessoa.

A realidade externa pode ser semelhante; a experiência interna, completamente diferente.

Isso nos conduz a uma questão filosófica fascinante:

Quanto daquilo que chamamos de realidade é também resultado da maneira como nossa consciência organiza aquilo que percebe?

Não significa que possamos simplesmente inventar a realidade.

Significa que existe uma dimensão da experiência que passa inevitavelmente pelo observador.

E cuidar do observador é também cuidar da maneira como experimentamos a existência.

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O cérebro procura novidades; a alma pode aprender a reconhecer permanências

Nosso sistema cognitivo é naturalmente atraído por mudanças, contrastes, ameaças, novidades e acontecimentos relevantes.

Isso possui enorme valor para a sobrevivência.

Mas existe um efeito colateral:

aquilo que permanece estável pode desaparecer do foco da atenção.

O cérebro pode considerar banal justamente aquilo que torna possível toda a experiência.

Por isso, cultivar gratidão não é simplesmente repetir palavras bonitas.

É treinar a atenção para reconhecer aquilo que a habituação tornou invisível.

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A gratidão não precisa esperar a perda

Existe uma frase silenciosa que muitas pessoas só descobrem tarde demais:

“Eu só percebi o quanto era importante quando perdi.”

Não precisamos esperar.

Podemos perceber enquanto temos.

Podemos abraçar enquanto podemos abraçar.

Podemos agradecer enquanto podemos agradecer.

Podemos dizer “eu te amo” antes que a ausência nos ensine o peso dessas palavras.

Podemos olhar para nossas mãos enquanto elas ainda seguram.

Podemos contemplar nossos pés enquanto eles ainda nos levam.

Podemos agradecer pelo corpo antes que alguma limitação nos obrigue a prestar atenção nele.

A sabedoria não consiste apenas em aprender com a perda.

Consiste também em aprender antes dela.

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O cotidiano é uma galeria de milagres discretos

Talvez o extraordinário não seja raro.

Talvez sejamos nós que sejamos pouco atentos.

Uma criança aprendendo a falar.

Uma semente rompendo a terra.

Um animal reconhecendo quem cuida dele.

Uma pessoa superando um dia difícil.

Uma mente aprendendo algo novo.

Alguém escolhendo perdoar.

Uma pessoa cansada encontrando forças para continuar.

Nada disso precisa produzir fogos de artifício.

Há milagres que acontecem em absoluto silêncio.

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Até os dias nublados têm alguma coisa para ensinar

Existe uma tendência humana de classificar os dias.

Dia bom.

Dia ruim.

Dia produtivo.

Dia perdido.

Dia feliz.

Dia triste.

Mas talvez um dia difícil não seja necessariamente um dia inútil.

Às vezes, ele nos ensina resistência.

Às vezes, humildade.

Às vezes, paciência.

Às vezes, simplesmente nos ensina a descansar.

Nem toda nuvem precisa ser removida imediatamente.

Algumas apenas passam.

E enquanto passam, a vida continua acontecendo.

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O sol não deixa de existir porque está atrás das nuvens

Essa talvez seja uma das metáforas mais bonitas para a própria esperança.

O fato de não vermos o sol não significa que ele tenha desaparecido.

Da mesma maneira, um momento difícil não significa necessariamente que a beleza tenha abandonado a existência.

Há períodos em que nossa percepção fica encoberta.

A esperança, então, não é fingir que não existem nuvens.

É lembrar que as nuvens não são o céu inteiro.

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A consciência pode transformar sofrimento em compreensão

Isso não significa romantizar a dor.

Sofrimento dói.

Perdas são perdas.

Frustrações são reais.

Há experiências que ninguém deveria precisar atravessar.

Mas existe uma liberdade interior possível: decidir o que faremos cognitivamente com aquilo que nos acontece.

Podemos permitir que determinada experiência nos torne mais amargos.

Ou podemos procurar, com humildade, aquilo que ela pode ensinar.

Não controlamos tudo o que acontece.

Mas podemos trabalhar sobre a maneira como respondemos ao que acontece.

E nisso existe uma forma extraordinária de liberdade.

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O erro também pode se tornar professor

Quantas vezes desejamos apagar nosso passado?

Se pudéssemos voltar, talvez mudássemos palavras, escolhas, relacionamentos, decisões.

Mas existe uma maneira diferente de olhar para a própria história.

Talvez não seja necessário amar todos os erros.

Talvez seja suficiente aprender com eles.

O erro pode deixar de ser apenas uma marca de fracasso e tornar-se uma fonte de compreensão.

Aquilo que aconteceu não precisa determinar para sempre quem somos.

A consciência pode transformar experiência em aprendizado.

E aprendizado pode transformar caminho.

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O passado não precisa ser uma prisão

Existe uma diferença entre lembrar e permanecer preso.

A memória pode ser professora sem precisar ser carcereira.

Podemos olhar para quem fomos com compaixão.

A pessoa que errou talvez não soubesse aquilo que hoje sabemos.

A pessoa que tomou determinada decisão talvez estivesse tentando sobreviver com os recursos emocionais e cognitivos que possuía naquele momento.

Isso não significa justificar tudo.

Significa compreender.

E compreender é uma das portas pelas quais a liberdade começa a entrar.

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O futuro também pode esconder um elefante

Às vezes não enxergamos o presente porque estamos ocupados demais esperando o futuro.

“Quando eu conseguir…”

“Quando eu ganhar…”

“Quando eu mudar…”

“Quando eu tiver…”

“Quando finalmente acontecer…”

Então a vida passa.

E descobrimos que transformamos o presente inteiro em sala de espera.

Talvez seja necessário sonhar com o futuro sem abandonar o presente.

Planejar sem deixar de viver.

Construir sem esquecer de contemplar.

Crescer sem desprezar aquilo que já floresceu.

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A bênção de poder recomeçar

Há pessoas que acreditam que precisam reconstruir a vida inteira para voltar a ter esperança.

Mas, às vezes, recomeçar começa com algo muito menor.

Levantar.

Tomar banho.

Arrumar a cama.

Caminhar.

Respirar profundamente.

Fazer uma oração.

Pedir perdão.

Perdoar.

Estudar.

Trabalhar.

Tentar novamente.

Um passo não parece uma grande transformação.

Mas nenhuma caminhada acontece sem o primeiro.

E talvez Deus não esteja exigindo que enxerguemos toda a estrada.

Talvez esteja apenas nos convidando a dar o próximo passo.

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Uma oração a cada passo

Imagine transformar a própria caminhada em oração.

Um passo:

Obrigado, Deus.

Outro:

Obrigado pela vida.

Outro:

Obrigado pelo corpo.

Outro:

Obrigado pela oportunidade de aprender.

Outro:

Guia meus pensamentos.

Outro:

Ensina-me a amar.

Outro:

Que eu possa fazer o bem.

Assim, caminhar deixa de ser apenas deslocamento.

Torna-se consciência.

E a própria existência cotidiana começa a adquirir uma dimensão espiritual.

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O bom humor também pode ser uma forma de sabedoria

Existe profundidade demais em levar tudo excessivamente a sério.

Às vezes precisamos rir de nós mesmos.

Rir das nossas pequenas confusões.

Rir porque passamos meia hora procurando alguma coisa que estava exatamente diante dos nossos olhos.

Rir porque reclamamos da vida enquanto ela estava silenciosamente nos oferecendo dezenas de motivos para agradecer.

O bom humor não diminui a profundidade.

Às vezes, ele impede que a profundidade se transforme em peso.

Uma consciência madura pode refletir profundamente e, ainda assim, sorrir.

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O que você não percebe hoje pode ser aquilo que amanhã fará falta

Essa pergunta talvez mereça acompanhar nossos dias:

“O que existe hoje na minha vida que eu só perceberia se deixasse de existir?”

Faça essa pergunta olhando para o corpo.

Para a família.

Para os amigos.

Para a casa.

Para o trabalho.

Para a natureza.

Para sua liberdade.

Para sua capacidade de aprender.

Para sua própria consciência.

Talvez as respostas sejam surpreendentes.

E talvez algumas delas estejam tão próximas que parecem invisíveis.

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O elefante continua ali

Depois de toda essa reflexão, o elefante não desapareceu.

Pelo contrário.

Agora começamos a enxergá-lo.

Ele representa tudo aquilo que é grande demais para ser ignorado, mas cotidiano demais para continuar recebendo nossa atenção.

A vida.

A consciência.

O corpo.

O amor.

A possibilidade.

A esperança.

A capacidade de recomeçar.

E, acima de todas as coisas, Deus.

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Talvez o verdadeiro despertar seja perceber o que nunca deixou de estar presente

Despertar não significa necessariamente descobrir algo completamente novo.

Às vezes, significa ver novamente aquilo que já conhecíamos.

Olhar para o céu como se fosse a primeira vez.

Sentir a água.

Perceber o próprio respirar.

Escutar verdadeiramente alguém.

Sentir o chão sob os pés.

Observar uma árvore.

Agradecer pelo corpo.

Reconhecer uma oportunidade.

Pedir perdão.

Perdoar.

Amar.

Orar.

E perceber que aquilo que procurávamos tão longe estava participando silenciosamente da nossa vida desde o começo.

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Deus não precisa ser encontrado apenas nos grandes acontecimentos

Talvez essa seja a conclusão mais preciosa.

Deus pode ser procurado no extraordinário, mas também pode ser reconhecido no ordinário.

Na pequena coisa.

No detalhe.

Na pausa.

Na caminhada.

Na dificuldade.

Na recuperação.

Na conversa.

No silêncio.

Na alegria.

Na lágrima.

Na oportunidade de fazer o bem.

E talvez amar a Deus acima de todas as coisas seja também aprender a enxergar a criação com mais reverência.

Porque quando olhamos verdadeiramente para a vida, percebemos que recebemos muito antes mesmo de saber pedir.

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E SE O ELEFANTE FOR A PRÓPRIA VIDA?

Talvez passemos tanto tempo procurando uma razão extraordinária para agradecer que esquecemos a razão mais evidente:

estamos aqui.

Ainda podemos aprender.

Ainda podemos mudar.

Ainda podemos amar.

Ainda podemos pedir perdão.

Ainda podemos ajudar alguém.

Ainda podemos contemplar o nascer do sol.

Ainda podemos sentir a chuva.

Ainda podemos caminhar.

Ainda podemos escolher.

Ainda podemos recomeçar.

Ainda podemos nos tornar pessoas melhores.

E enquanto houver consciência, existe a possibilidade de olhar novamente.

Talvez seja isso que significa despertar.

Não necessariamente abrir os olhos pela primeira vez.

Mas olhar para o mesmo mundo com uma consciência nova.

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O elefante estava aqui o tempo todo.

Talvez amanhã, ao acordar, alguma coisa esteja diferente.

Talvez o céu esteja azul.

Talvez esteja nublado.

Talvez esteja chovendo.

Não importa.

Antes de procurar aquilo que falta, observe aquilo que existe.

Sinta seus pés.

Perceba sua respiração.

Observe suas mãos.

Olhe para quem está ao seu lado.

Agradeça pelo que funciona.

Agradeça pelo que permanece.

Agradeça até mesmo pela possibilidade de aprender com aquilo que ainda não funciona.

E então dê o primeiro passo.

Depois, outro.

E outro.

Uma oração a cada passo.

Porque talvez a vida inteira seja uma grande caminhada diante de Deus.

E talvez a maior riqueza não seja possuir cada vez mais.

Talvez seja perceber cada vez melhor aquilo que já recebemos.

O elefante continua no meio da paisagem.

Imenso.

Majestoso.

Silencioso.

E, desta vez, nós o vemos.

E quando finalmente vemos o que sempre esteve diante de nós, descobrimos que o mundo não mudou.

Quem mudou foi o nosso olhar.

 

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Pense nisso:

O Eco é o Futuro ou o Passado da Voz?

“Quando se perde um olho, o que sobra vale o dobro”

O Olho de RÁ é a Luz, mas só vê Escuridão

O Olho de Hórus é a Escuridão, mas só vê Luz

Rá – o Eu Superior

Hórus – o Eu Inferior

O Bom Faraó era ambos.

Um Olho é o Sol e o outro a Lua

Onde ambos olham, a Verdade está nua

 

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