A História dos orixás

Olá irmãos.

Lhes trouxe a história dos principais orixás.

Orixás são deuses cultuados pelas muitas crenças africanas, sendo ligados à família e aos clãs. Os orixás detêm axés vinculados à natureza. A palavra axé é de abrangência extraordinária e entre os muitos significados está vida, poder, energia.

O Orixá mais temido dentre todos, conhecido como Omolu, Omulu, Obaluaê, Obaluaiê, entre outros nomes. Ele é o responsável pela terra, pelo fogo e pela morte, por causa do seu poder, é tão temido pelos humanos.

Tanto no Candomblé quanto o Obaluaiê na Umbanda é sinônimo de temor, pois ninguém esconde nada deste Orixá, ele é capaz de enxergar qualquer detalhe da vida de uma pessoa, é também o responsável pela morte já que rege a terra e é dela que tudo nasce e tem seu fim. Mas, por outro lado Omolu é o protetor dos doentes pobres, pois ele conhece o sofrimento de carregar uma enfermidade e não quer que ninguém passe por essa dor, assim ele está associado também a cura.

Sendo assim, Omulu tem o grande poder de causar uma epidemia, mas ao mesmo tempo de curar qualquer mal. Ele carrega sempre uma lança de madeira, o lagidibá e o Xaxará para espantar as energias ruins e os eguns. Nenhum humano pode ver Omulu sem a palha, seu brilho é intenso como o Sol, tal evento mataria qualquer um rapidamente, por isso ele se apresenta vestido de Filá e Azé, as roupas de palha, está sempre curvado, como quem sente intensa dor e sofrimento.

Senhor dos espíritos, mediador entre o mundo material e espiritual, sua significância vai muito além da aparência. Ele conhece a tristeza e as dores como ninguém e é a prova de que tudo pode ser superado se tiver coragem de seguir em frente e vontade de viver.

Omulu História
Muitos mistérios cercam a vida de Obaluaê, seu caminho sempre foi cercado por despedidas e dor. Ele tornou-se o Orixá das mazelas justamente por ter sofrido várias e se curado de todas. Seus problemas surgiram desde seu nascimento e por obra do destino e determinação ele superou todas as adversidades.

O Nascimento de Obaluaiê
Omolu é filho de Nanã e Oxalá, irmão de Oxumaré. Devido a erros cometidos por Nanã ao confrontar Oxalá, Obaluaê nasceu cheio de varíolas, o que fez com que a sua mãe o abandonasse para morrer na beira do mar. Após algum tempo, Iemanjá ao caminhar sobre seus domínios encontrou a criança recém nascida toda deformada devido a doença e aos caranguejos que já o comiam.

A piedade e compaixão tomou conta do coração da Orixá que o adotou e o criou como o seu filho, o ensinando a superar os males e a curar as doenças. Assim Obaluaiê cresceu cheio de cicatrizes o que o deixava sentir grande vergonha de si mesmo e como meio para se esconder ele se cobre todo com palhas, ficando somente os braços e pernas de fora.

Assim o Orixá cresceu sempre tímido e de cabeça baixa, se escondendo de todos e pensando no porquê fora abandonado, estes sentimentos fez com que ele se tornasse muito sério, sempre pensativo e compenetrado em seus pensamentos e algumas vezes até mesmo mal humorado.

Ensinamento de Obaluaiê
Uma vez em sua caminhada pelo mundo, Obaluaiê passou por uma aldeia faminto e sedento. Por não saberem que se tratava do Omulu Orixá, os moradores se negaram a dar até mesmo um copo com água para ele, pois estranharam muito alguém todo coberto de palhas, o qual não poderiam nem mesmo ver o rosto.

Muito desapontado e triste ele saiu da vila e ficou nos arredores querendo entender mais sobre aquele povo. Durante este tempo de angústia, a aldeia caiu em miséria, as pessoas adoeceram o sol esquentou tanto que queimou as lavouras e sem saber o que acontecia, chegaram a conclusão que só poderia ser por causa do desconhecido que eles negaram até mesmo água.

Arrependidos, os líderes do local recolheram o pouco de alimento que restara e foram levar ao forasteiro juntamente com o pedido de perdão pela ignorância de todos. Compreendendo a dor dos moradores, Obaluaiê pisou novamente no vilarejo e tudo voltou a vida imediatamente. Omulu então pediu a todos que nunca negassem um prato de comida ou um copo com água a alguém necessitado, porque somente quem sofre sabe o peso que carrega nesta vida e não merece mais uma punição.

A verdadeira beleza
De volta a terra dos Orixás, Obaluaiê viu que estava acontecendo uma grande festa com todas as divindades presentes. Como não gostava de multidões e sentia vergonha de sua aparência, tendo que ficar todo coberto de palhas, ele preferiu se manter de longe escondido, só observando.

Iansã, que dominava os ventos viu o rapaz de canto e resolveu matar a sua curiosidade de saber como ele era, furtivamente ela mandou uma ventania no Orixá que levantou as palhas que o cobriam. Omolu ficou imóvel assustado e todos na festa também pararam para ver pela primeira vez um rapaz tão belo que brilhava como o Sol. Então Iansã dançou com ele até o final da comemoração e os dois se uniram para combater a morte e as doenças.

Qualidades de Obaluaê
Afomam Carrega duas bolsas de onde tira as chagas. Anda com Ogun.
Agòrò Sua roupa possui barras com palha e é de cor branca
Akavan Se veste estampado e anda com Iansã
Ajágùnsí Tem ligação com Nanã e Oxumaré
Azoani Veste palha vermelha, tem ligação com Iansã, Oxumaré e Iemanjá
Azonsu Carrega a lança em suas mãos, vestido de branco com ligação com Oxalá, Oxumaré e Oxum
*Jagun Àgbá Anda com Iemanjá e Oxalufan
*Jagun Ajòjí Anda com Ogun, Oxaguian e Exú
*Jagun Arawe Ligado a Iansã e Oxaguian
*Jagun Igbonà Ligação com Oxaguian e Obá
*Jagun Itunbé Não gosta de feijão preto e está ligado a Oxaguian e Oxalufan, come caracol.
*Jagun Odé Tem ligação com Ogun, Logun e Oxaguian
*Apenas algumas nações cultuam Jagun como qualidade de Obaluaiê.

Oferenda para Omulu
IMPORTANTE: toda oferenda deve ser orientada por alguém responsável do Candomblé ou Umbanda, cada Orixá possui suas peculiaridades que devem ser respeitadas e guiadas por quem os conhecem após anos de prática na religião.

Obaluaiê é o caminho para o encontro da cura, quem precisa de saúde pode pedir o seu auxílio. Suas quizilas são: carne de porco, caranguejo e jaca.

Pipoca para Omulu
Ingredientes: milho de pipoca, azeite de dendê e lascas de coco.

Material: Alguidar.

Modo de Fazer: Estoure o milho em uma panela com o azeite de dendê. Coloque a pipoca em um alguidar e enfeite com lascas de coco.

Dia de Obaluaiê
Seu dia da semana é a segunda-feira, e a comemoração em seu nome é em 16 de agosto.

Cores de Obaluaiê
Suas principais cores são o preto, vermelho e branco.

Características das Filhas e Filhos de Obaluaiê
São pessoas com um aspecto depressivo e que estão sempre vendo a vida de forma negativa. Os filhos de Omulu andam com semblante triste e costumam reclamar muito da saúde e de dores, para piorar a situação são teimosos e não acreditam que podem reverter a situação ou que estão na verdade muito be.

São pessoas carinhosas e doces, mas o seu lado ranzinza é o mais expressivo, faz com que qualquer pessoa otimista desanime da vida após conversar com ele. Costumam apresentar manchas na pele e realmente sentem dores no corpo com frequência.

Não entre na lista de inimigos de um filho de Omulu, eles são vingativos e conseguirão te fazer sentir o pior dos seres humanos. Mas, dentre tantas qualidades negativas, eles possuem uma das melhores características, são extremamente amigos, se você tem a confiança de alguém que é filho de Obaluaiê, saiba que tem a melhor amizade do mundo. São também pessoas muito trabalhadoras e dedicadas em tudo que fazem.

São muito limpos e vaidosos, costumam ser muito bonitos se não for fisicamente, são espiritualmente, por isso conquistam as pessoas sem nem mesmo se esforçar. Possuem o brilho do Sol em sua alma, são inquietos e mudam facilmente de opinião.

Sincretismo de Obaluaiê
Este Orixá possui dois sincretismos, pois ele age em duas linhas diferentes.

Sincretismo de Obaluaiê
Quando acompanhado de Nanã, ele é Obaluaiê, o mais jovem, enquanto sua mãe apaga as memórias das pessoas que logo morrerão ele faz a passagem de sua alma do mundo material para o espiritual, este Orixá é sincretizado com São Roque, um Santo da Igreja Católica padroeiro dos enfermos vítimas de peste e dos cirurgiões.

Sincretismo de Omulu
Ao se apresentar com Iemanjá, ele assume uma forma mais velha e recebe o nome de Omulu. Enquanto Obaluaiê rege a passagem para a morte, Omulu juntamente com Iemanjá traz a encarnação, a vida. Seu sincretismo nesta forma é com São Lázaro, o protetor dos leprosos e dos mendigos, que mesmo carregando diversas chagas em seu corpo não deixou de ter fé.

Oração ao Orixá Obaluaiê
“Proteja-me, Pai, Atotô Obaluaê!
Oh, Mestre da Vida,
Proteja seus filhos para que suas vidas sejam marcadas pela saúde.
Vós é o limitador das enfermidades.
Vós é médico dos corpos terrenos e almas eternas.
Suplicamos sua misericórdia aos males que nos afetam!
Que suas chagas abriguem nossas dores e sofrimentos.
Concede-nos corpos sadios e almas serenas.
Mestre da Cura, amenize nossos sofrimentos que escolhemos resgatar nessa encarnação!
Atotô meu Pai Obaluaê!
Dominador das epidemias.
De todas as doenças e da peste.
Omulu, Senhor da Terra.
Obaluaê, meu Pai Eterno.
Dai-nos saúde para a nossa mente, dai-nos saúde para nosso corpo.
Reforçai e revigorai nossos espíritos para que possamos enfrentar todos os males e infortúnios da matéria.
Atotô meu Obaluaê!
Atotô meu Velho Pai!
Atotô Rei da Terra! Atotô Babá!
Mestre das almas!
Meu corpo está enfermo…
Minha alma está abalada,
Minha alma está imersa na amargura de um sofrimento
Que me destrói lentamente.
Senhor Omolu!
Eu evoco – Obaluaiê
Oh!
Deus das doenças
Orixá que surge, diante dos meus olhos
Na figura sofredora de Lázaro.
Aquele que teve a graça de um milagre
No gesto do Divino Filho de Jesus.
Oh!
Mestre dos mestres
Obaluaiê
Teu filho está enfermo…
Teu filho se curva, diante da tua aura luminosa.
Na magia do milagre,
Que virá de tuas mãos santificadas pelo sofrimento…
Socorre-me…
Obaluaiê…
Dai-me a esperança da tua ajuda.
Para que me encoraje diante do martírio imenso que me alucina,
Faças com que eu não sofra tanto – Meu Pai
Senhor Omolu!
Tu és dono dos cemitérios,
Tu que és sentinela do sono eterno,
Daqueles que foram seduzidos ao teu reino.
Tu que és guardião das almas. Que ainda não se libertou da matéria,
Ouve a minha súplica, atende ao apelo angustioso do teu filho.
Que se debate no maior dos sofrimentos.
Salve-me – Irmão Lázaro.
Aqui estou diante da tua imagem sofredora,
Erguendo a derradeira prece dos vencidos,
Conformado com o destino que o Pai Supremo determinou.
Para que eu suplicasse minha alma no maior dos sofrimentos.
Salve minha alma desse tormento que me alucina.
Tome meu corpo em teus braços.
Eleva-me para teu reino.
Se achares, porém, que ainda não terminou minha missão neste planeta,
Encoraja-me com exemplo da tua humildade e da tua resignação.
Alivia meus sofrimentos, para que levante deste leito e volte a caminhar.
Eu te suplico, mestre!
Eu me ajoelho diante do poder imenso,
De que és portador.
Invoco a vibração do Obaluaiê.
A – TÔ – TÔ, Meu Pai.
Obaluaiê, Meu Senhor, ajude-me!
Salve o Senhor o Rei da Terra!
Médico da Umbanda, Senhor da Cura de todos os males do corpo e da alma.
Pai da riqueza e da bem-aventurança.
Em ti deposito minhas dores e amarguras, rogando-te as bênçãos de saúde, paz e prosperidade.
Faz-me, Senhor do trabalho; um filho de bom ânimo e disposição, para triunfar na luta pela sobrevivência.
Faz-me digno de merecer todo dia e toda noite, vossas bênçãos de luz e misericórdia.
ATOTÔ OBALUAUÊ!”
Saudação a Obaluaiê
“Atotô Obaluaê!” – Seu significado é: “Silêncio para o grande Rei da Terra!”

Obaluaiê é Pai da Terra, um dos orixás da Umbanda e do Candomblé mais temido, senhor da morte e da vida, a ele cabe a decisão da cura ou do fim do caminho.

Deusa do amor, Orixá das águas, Oxum é aquela que mantém em equilíbrio as emoções, da fecundidade e da natureza. Mãe gentil dos povos antigos e dos novos, é ela que renova e intercede por nós em todas as situações.

Por ter recebido o título como a Orixá do amor, é ela a mais procurada para as questões de união e relacionamentos. Todos aqueles que procuram por paz e estabilidade em uma relação, podem pedir à Oxum a sua benção para essa questão.
Também conhecida como Osúm, Osún ou Oxun, ela é a representação da sensibilidade, da delicadeza feminina e da paixão para motivar a essência da vida. Mamãe Oxum adora as águas calmas, e é através de sua energia que ela tranquiliza os corações dos apaixonados.
Durante as incorporações dessa Orixá, é de costume haver choro, pois sua sensibilidade é transferida aos seus filhos e aqueles que buscam por seu carinho e atenção.

A História

Aprendendo a desvendar os búzios

Uma moça muito curiosa, filha de Oxalá, que tinha uma forte preferência pelo pai que sempre fazia tudo o que ela desejava.
Oxalá, pai de Oxum, era muito sábio e quando possuía algum questionamento ele cuidadosamente consultava Ifá, Deus da Adivinhação, para que ele auxiliasse no prosseguir do destino, por sua vez Oxum a acompanhar queria saber também como desvendar o Oráculo. Mas muitas foram as vezes que Ifá dizia a Oxum para que perguntasse a Exú suas dúvidas pois ele possuía o dom de ver o destino através dos búzios.
Curiosa e intrigada com essa questão a Orixá Oxum pediu ao pai que a permitisse enxergar o futuro, mas Oxalá de prontidão explicou que somente Ifá teria o dom de ler e interpretar os búzios.
Oxum, a filha de Oxalá, não se deu por satisfeita e foi diretamente a Exú pedir para que ele a ensinasse pois ela sabia que ele conhecia o segredo de Ifá. Obviamente Exú recusou-se.
Foi então que ela decidiu partir para a floresta e pediu para que as feiticeiras Yámi Oroxongá, a ensinassem. Mas o que Oxum não sabia é que as feiticeiras desejavam pegar Exú em uma brincadeira.
As Yámi ensinaram-lhe uma magia e pediram para que sempre que ela fizesse esse feitiço que ela lhes prestasse uma oferenda.
E então Oxum com as mãos cheias de um pó brilhante foi até Exú e pediu para que ele adivinhasse o que tinha em suas mãos. Quando Exú chegou perto e fixou o olhar Oxum soprou o pó no rosto dele deixando-o temporariamente cego.
E então Exú ficou preocupado com os búzios e pediu para que ela – que fingia preocupação – o auxiliasse. E então, pouco a pouco, ele foi respondendo os questionamentos do Oxum para que ele pudesse compor o jogo novamente. E todos os Odus passaram a ficar conhecidos por Oxum.
Ao retornar ao reino do pai Oxalá, Oxum contou ao seu pai o que havia acabado de fazer. Ifá, admirado por sua coragem, presenteou-a com a mão de jogo e disse que ela seria regente do Oráculo junto com Exú.
Foi então que Oxalá perguntou para a filha o motivo daquilo tudo. A Orixá, com toda a sua doçura disse que fez tudo isso por amor a ele.

Impondo suas vontades

Era comum que os Orixás masculinos se reunissem para discutir assuntos sobre a humanidade. Oxum sempre achou isso muito injusto, pois sabia que tinha sabedoria e poder o suficiente para opinar sobre as questões dos homens, mas mesmo insistindo nunca conseguiu espaço para se expressar.
Como última escolha, decidiu usar a sua astúcia. Como não existiam homens se não fossem as gestações das mulheres, a Orixá então tirou a graça da fertilidade de todas e assim a humanidade começou a minguar-se e não haviam nascimentos. Notando que algo de errado acontecia na terra, os Orixás decidiram consultar Olorum, que os revelou que a Mãe Oxum havia tirado o dom da maternidade de todos.
Como somente ela poderia resolver essa questão, eles a convidaram para participar da reunião e desde então, a Orixá se tornou figura presente em todos acordos e decisões tomadas pelos Orixás, e a humanidade passou a se multiplicar mais uma vez.
Conheça mais também sobre a imagem de Oxossi no Candomblé e Umbanda aqui em nosso blog!

Qualidades de Oxum

Oxum possui dezesseis qualidades que podem ser encontradas em sua personalidade, dons e formas de agir como Orixá. Vale lembrar que estas qualidades são costumeiramente cultuadas nas Nações de Candomblé, não sendo tão comuns na umbanda.
1. ÒSUN ABALÔ – É uma velha Oxum, de culto antigo, considerada Iyá Ominibú, tem ligação com Oyá, Ogum e Oxóssi, veste-se de cores claras, usa abebé e alfange.
2. ÒSUN IJÍMU ou Ijimú, é outro tipo de Oxum velha. Veste-se de azul claro ou cor de rosa. Leva Abèbé e Alfange, tem ligação com as Iyamís, é responsável por todos os Otás dos rios.
3. ÒSUN ABOTÔ também uma velha Oxum de culto antigo, ligada as Iyamís, feiticeira, carrega Abèbé e Alfange, tem ligação com Nanã, Oyá de culto Igbalé.
4. ÒSUN OPARÁ Oxum Opará ou Apará seria a mais jovem das Oxum, é um tipo guerreiro que acompanha Ogum, vive com ele pelas estradas; dança com ele quando se manifestam juntos numa festa; leva uma espada na mão e pode vestir-se de cor de marrom-avermelhada. Conhecida também como a Senhora da Espada.
5. ÒSUN AJAGURA ou AJAJIRA, outra Oxum guerreira que leva espada, jovem, tem ligação com Yemanjá e Xangô.
6. YEYE OKE Oxum jovem guerreira, muito ligada a Oxóssi, carrega Ofá e Irukerê.
7. YEYE ÌPONDÁ é também uma òsun Guerreira ligada a Ibuálàmò. Yeye Pondá é rainha da cidade que leva seu nome Ìponda, leva uma espada e veste-se de amarelo ouro e branco quando acompanha Oxaguiã.
8. YEYE OGA é uma Oxum velha e muito guereira, carrega Abèbé e Alfange.
9. YEYE KARÉ é um Oxum jovem e guereira, ligada a Odé Karè, Logun edé.
10. YEYE IPETU é uma Oxum de culto muito antigo, no interior da floresta, na nascente dos rios, ligada a Ossaim e principalmente a Oyá dada a sua ligação com Egun.
11. YEYE AYAALÁ- é talvez a mais ancestral dentre todas, veste-se de branco, ligada a Orunmilá e as Iyamis, considerada a avó.
12. -YEYE OTIN- Oxum com estreita ligação com Ínlè, ligada a caça e usa Ofá e Abèbé.
13. -YEYE IBERÍ ou merimerin- Oxum nova, concentra a vaidade e toda beleza e elegância de uma Oxum, dizem que ser a Oxum de mãe menininha do Gantois.
14. –YEYE MOUWÒ- Oxum ligada a Olokun e Yemanjá, grande poder das Iyamís, veste-se de cores claras e usa Abèbé e Ofange.
15. –YEYE POPOLOKUN- Oxum de culto raro, ligado aos lagos e lagoas.
16. -YEYE OLÓKÒ- Oxum guerreira , vive na floresta nos grandes poços de água, padroeira do poço.

Oferenda para Oxum

IMPORTANTE: toda oferenda deve ser orientada por alguém responsável do Candomblé ou Umbanda, cada Orixá possui suas peculiaridades que devem ser respeitadas e guiadas por quem os conhecem após anos de prática na religião.
Mel, frutas, flores e elementos doces. A doçura desse Orixá se expressa pelas oferendas que são entregues a ela nas beiras dos rios. Como é a Deusa do amor ela é extremamente conectada à natureza e aos elementos da Terra.
Quando se oferta algo a um Orixá os agradecimentos pelas energias a eles destinados ficam cada vez mais latentes e claros. Esse é o momento de entrega do filho da divindade àquele que cuida de todos os fios do seu destino. Abaixo seguem duas receitas de oferendas que podem ser feitas para Oxum.

1a Oferenda

3 cachos de uvas (claras tipo Itália) regados com mel
3 rosas amarelas (abertas e sem espinhos)
3 velas amarelas (número 0 ou 1)
mel, o suficiente para regas as frutas e as rosas
1 garrafa de água mineral
7 folhas de couve, arrumadas em círculo, com os cabos para fora, para servirem de suporte para a oferenda.
Entrega
Arrumar as frutas e as rosas no centro do círculo feito com as couves. Regar tudo com água mineral, depois com mel acender a vela (deixe-a firme dentro da terra, ou leve uma forminha de alumínio para suporte). Se possível, espere a vela queimar para evitar incêndios e aproveite para sentir o Axé da oferenda.

2a Oferenda

7 folhas de couve, para forrar o chão (arrumar em círculo, com os cabos para fora)
7 espigas de milho (in natura, não precisa cozinhar)
7 rosas amarelas (abertas e sem espinhos)
7 velas amarelas (número 0 ou 1) (leve 7 forminhas, para suporte, espere queimar e as recolha, podendo reaproveitá-las).
1 garrafa de água mineral
Entrega
Arrumar as espigas e as rosas intercaladas, em forma de cículo, em cima das couves, regar com a água e acender as velas.

Dia de Oxum

Dia 8 de dezembro é celebrado o dia de Oxum Orixá do amor, da fecundidade, fertilidade, das uniões como “Senhora do Amor” e da prosperidade como “Senhora do Ouro”.
Com canjica amarela, polenta, farinha de milho com mel ela costuma receber oferendas aos sábados – que é o seu dia da semana.

Cores de Oxum

Sua principal cor é o amarelo ouro, que representa toda a riqueza que a Orixá possui poder de atribuir.

Características das Filhas e Filhos de Oxum

Pessoas que dão muito valor à opinião das pessoas e não querem, de forma alguma, desagradar os demais. Por isso conseguem lidar com as diferenças e divergências de opinião politicamente e com muita diplomacia.
Os filhos e filhas de Oxum são pessoas obstinadas, focadas e que sabem exatamente o passo-a-passo que precisa ser feito para alcançar seus objetivos e ideais. São pessoas honestas, dedicadas, doces e carinhosas.
Não são levados por paixões arrebatadoras. Preferem a calma, o equilíbrio e a tranquilidade do amor. Guardam a sete chaves as traições de outros com relação a eles e – mesmo que não guardem mágoas – jamais perdoarão essas pessoas.
Os filhos de Oxum são dengosos, maternais e oferecem àqueles que convivem com eles um bom espaço de amor e calmaria. São também muito vaidosos e possuem a característica de sempre cuidarem da beleza. Por essas características e grande dedicação ao relacionamento, é costume dizer que filhas de Oxum tem sorte no amor.

Sincretismo de Oxum

A chegada das religiões afrodescendentes no Brasil trouxe diversos elementos de fé. Por conta disso é comum que se observe o sincretismo religioso como uma prática muito comum dessa época.
Os fiéis da religião Umbanda, por exemplo, incorporaram a figura de Jesus Cristo em suas práticas por tentarem esconder seus Orixás na parte de baixo do altar e – sobre ele – deixavam somente a figura do ícone do cristianismo.
Era uma forma de manterem-se seguros e de manterem sua fé sem nenhum tipo de embate com senhores de escravos e outras pessoas que pudessem desafiá-los por suas crenças.
Oxum, por exemplo, pode ser conectada à Nossa Senhora de Aparecida. A Santa católica encontrada no rio no interior paulistano. O sincretismo traz as mesmas simbologias para os diversos cultos.
Oxum, filha de Oxalá, é a Orixá da beleza, doçura, meiguice, ternura e das águas doces. Muitos dos seus elementos são fortalecidos por suas visões de equilíbrio e amor pelo mundo.

Oração para Oxum

“Senhora das Cachoeiras e Quedas D’água
Faço esta “Oração a Oxum” no começo de meu dia
Para que as boas vibrações espirituais da “Senhora das Águas Doces“
Estejam ao meu lado durante todo o dia, Ora Yê Yê Ô!
Inspire o meu dia com a mansidão e tranquilidade das águas calmas
Para que a bênção de sua energia traga saúde a meu corpo, mente e espírito.
Minha “Doce Mamãe Oxum” afaste de meus caminhos aqueles que desejam prejudicar-me,
Senhora “Dona do Ouro“, com sua rica energia aproxima de meus caminhos a prosperidade,
Para que nada falte a minha vida e de meus familiares.
Para que as boas vibrações espirituais da “Senhora das Águas Doces“
Estejam ao meu lado durante todo o dia, eu rezo a Oxum, Ora Yê Yê Ô!”

Saudação à Oxum

A saudação à Oxum é: Ora Yê Yê Ô! Que significa: Olha por nós mãezinha!
Oxum é a Orixá do amor, da beleza, ternura e riqueza. Seu corpo é coberto pelo amarelo ouro que é reflexo da sua preciosa aura. Mãe Oxum é a responsável por nos acolher durante as tempestades emocionais, nos tranquilizando e orientando os caminhos mais pacíficos a se seguir.

Fogo, trovões e raios. Xangô é um Orixá másculo, viril, agressivo, violento e justo. Ele atua em questões relacionadas à justiça kármica, aquela que considera as ações das pessoas em todas as suas vidas e não somente nessa.

Conquistador, bonito, vaidoso e sensual. Diziam que pouquíssimas mulheres foram capazes de resistir aos seus dons, tanto que foi disputado por três das mais poderosas Orixás.

Suas principais características são: a misericórdia, a justiça, a lealdade, o espírito guerreiro, com arquétipo de conquistador e justo. Símbolo do fogo, dos raios dos céus e do ímpeto da coragem, garra, vigor e dinamismo, Xangô demonstra as características do elemento que o rege.

Dominador das chamas e deus dos raios, ele controla sem piedade as forças do Universo, não há quem escape à justiça deste forte Orixá, os seus olhos enxergam somente o que a alma expressa. Tentar enganá-lo é tornar a ainda pior a sua ira. As pessoas cruéis que escapam da condenação dos humanos, nunca se livrarão da justiça de Xangô.

Ele também é um grande protetor, como líder avança à frente de seus filhos e de todos que buscam sua orientação e segurança. Quem está ao lado de Xangô, não tem o que temer, confira mais sobre sua história:

História de Xangô

A história de Xangô sobre a justiça acima da ira
A história conta que ele era filho de Bayani e marido de Iansã, a Deusa dos ventos, além de Obá e Oxum. Tendo certeza que ele havia nascido para reinar uma de suas lendas conta sobre seu senso de justiça.

Em um determinado momento seus opositores haviam recebido ordens expressas para que destruíssem todo o exército de Xangô e o próprio Orixá. Xangô, seus ministros e soldados estavam perdendo essa batalha e todos os seus homens estavam sendo executados, corpos sendo destroçados e o poder do inimigo cada vez mais claro para ele.

Certo dia do alto de uma pedreira, o Orixá Xangô meditava, refletia a situação que acontecia e elaborava planos para derrotar seu inimigo. Ao observar a tristeza e a dor dos seus fiéis guerreiros Xangô foi preenchido pela ira e – em um rápido movimento – bateu o seu martelo em uma pedra que estava próxima.

Essa atitude provocou faíscas tão fortes que pareciam uma catástrofe, e quanto mais forte ele batia, mais força as faíscas tinham para atingirem seus inimigos.

Foram inúmeras as vezes que Xangô bateu seu machado nessa rocha, e diversos inimigos foram vencidos fazendo com que ele triunfasse e saísse vencedor. Foi a força das faíscas do seu machado que calou os inimigos.

Após prender todos os que haviam sobrevivido à batalha, os ministros de Xangô clamaram por justiça e pediram a destruição completa dos opositores.

Então Xangô proferiu a célebre frase: “Não! De forma alguma faria isso pois, o meu ódio, não pode ultrapassar os limites da justiça.”

Em seguida o Orixá da misericórdia afirmou que os soldados apenas cumpririam ordens mas que seus líderes mereciam sofrer com a sua fúria e ira.

Foi aí que ele elevou seu machado aos céus e gerou uma sequência de diversos raios que destruíram os líderes dos inimigos, mas ao mesmo tempo, libertou os guerreiros – que passaram a servi-lo com lealdade.

Xangô ascendendo a Orixá
Outra história relatada em seus mitos conta que em um treinamento para situações de guerra, Xangô ateou fogo em seu reino e – conforme as regras de seu povo – ele deveria desafiar o seu melhor general para uma luta. Xangô perdeu a luta e – ainda seguindo as normas – deveria abdicar de sua vida por ter cometido um erro que havia causado sofrimento ao seu povo.

Xangô se enforcou em seguida e seu corpo desapareceu em um buraco na terra, de onde surgiu uma corrente de ferro que simbolizava o término da cadeia das gerações humanas. Foi nesse momento em que ele foi consagrado como Orixá. Em sua forma divina ele é filho de Oxalá e Iemanjá.

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Qualidades de Xangô
Alufan Veste branco e suas ferramentas são prateadas
Alafim É representado como o dono do palácio real. É governante de Oyó e exibe características de Oxalá e Oxaguian
Afonjá Conta a lenda que Oyá enviou por Obatalá um talismã mágico que é capaz de matar seus inimigos com um raio. Essa qualidade do orixá se alimenta com a mãe Iemanjá. Xangô Afonjá esta sempre em disputa com Ogsputa e um dos mitos relata que Afonjá e Ogum sempre lutavam entre si seja por uma disputa ao amor da mãe, Iemanjá, ou também pela competição de suas mulheres: Oyá, Oxum e Obá.
Aganju Esse nome significa terra firme. Tem perna de pau e é casado com Iemanjá sendo o mais novo filho de Oranian. Essa versão de Xangô é a mais cruel pois ele leva o coração do inimigo na ponta da lança. Dizem que ele é amaldiçoado por ter matado e comido a própria mãe.
Agogo / Agodo / Ogodo Essa versão de Xangô é ruim e gosta de dar ordens e ser obedecido. Segundo a lenda foi ele o responsável por raptar Obá. Ele come com sua mãe, Iemanjá e nessa versão ele aparece com dois machados (conhecidos como Oxês). Ele lança raios e fogo sobre seu próprio destino e o destrói.
Baru Esse orixá veste-se de marrom e branco. De acordo com o mito Xangô recebe de Oxalá um cavalo branco como presente. Após a prisão de Oxalá em um calabouço no seu palácio, Xangô Baru, pediu para que todos se vestissem de branco e pedissem perdão ao Orixá da criação restabelecendo a paz em toda a Terra.
Bade É um jovem vodum da família. Corresponde ao Xangô jovem dos nagôs. É o irmão de Loko e usa roupas azuis com faixas atadas atrás das vestes.
Jakuta É aquele que atira as pedras. É a encarnação dos raios e trovões. De acordo com o mito ele foi atacado por guerreiros de povos distantes em um dia que seus súditos descansavam e dançavam ao som dos tambores. Depois de muitas mortes Jacutá conseguiu escapar com seus conselheiros de onde pode observar o sofrimento do seu povo. Então o rei chamou sua mulher Iansã que levou com suas tempestades os raios de seu rei. Os raios de Iansã caíram e afugentaram os invasores .
Koso ou Obacossô De acordo com a história depois de passar por uma cidade chamada tapas Xangô se refugiou em uma cidade chamada Kossô mas se suicidou por ter suicidado seu povo. No momento de sua morte Iansã chegou ao Orum e pediu a Olodumare que o transformasse em um Orixá.
Oranifé Essa versão de Xangô é impiedosa e é muito conhecido como sendo de temperamento difícil viril e não designar a seus filhos perdão.
Airá Intile Esse é o filho de rebelde de Obatalá. Airá tinha sempre colares de contas vermelhas e brancas feitas por Obatalá para que toda a terra soubesse que ele era seu filho.
Airá Igbonam (Agoynham ou Ibonã) O pai do fogo para o qual dança-se, canta-se sobre brasas escaldantes de fogueiras.
Airá Mofe, Osi ou Adjaos Companheiro de Oxaguiã. Os Airá seriam sempre muito velhos, vestidos de branco e usando contas azuis em vez de corais vermelhos.
Oferenda para Xangô
IMPORTANTE: toda oferenda deve ser orientada por alguém responsável do Candomblé ou Umbanda, cada Orixá possui suas peculiaridades que devem ser respeitadas e guiadas por quem os conhecem após anos de prática na religião.

O Amalá de Xangô é a comida típica oferecida ao Orixá.

Para prepará-lo é necessário:

12 quiabos;
1 litro de mel;
Azeite de dendê;
Água;
Carne de peito;
Camarão seco;
Cebola.
Corte os quiabos em pedaços pequenos, tempere com cebola ralada, camarão seco e azeite de dendê. Cozinhe bastante e depois misture com rabada ou carne de peito cozida e cortada em pedaços.

Dia de Xangô
O dia 30 de setembro é considerado o dia de Xangô na Umbanda e no Candomblé. Quarta-feira é o dia da semana destinado a ele que é o Deus da justiça, misericórdia e também da guerra.

Cores de Xangô
As principais cores associadas ao Orixá Xangô são o vermelho e o marrom. Elas são relacionadas a Xangô por conta da cor do fogo, que é o elemento deste Orixá.

É importante perceber que o marrom terra avermelhado e o vermelho encontram-se presentes na forma mais comum de sua visualização. Seus elementos e símbolos possuem as mesmas cores.

Características das filhas e filhos de Xangô
Ímpeto, impulso, ação, transformação, destruição. Os elementos presentes na mitologia do Orixá e no seu elemento regente, o fogo, são questões que acompanham os filhos e filhas de Xangô.

Ambiciosos, os filhos de Xangô gostam de sucesso e fortuna, mas são também inflexíveis, e agem com intratabilidade e autoridade. Apesar disso são bondosos, justos, misericordiosos, generosos, e inteligentes.

É tão fácil de percebê-los que até mesmo seu físico é bem característicos, são pessoas de porte forte, que podem até mesmo engordar facilmente se não cuidarem, pois ganham massa ou gordura com facilidade. Mas é tanta a autoestima e a energia que mesmo com muito peso não são pessoas sedentárias e “paradas”, estão sempre à frente de questões que acreditam e nunca fogem de uma questão quando solicitados.

Sincretismo de Xangô
Dependendo das suas qualidades, Xangô pode se apresentar como São Jerônimo ou como São João.

São Jerônimo nasceu na Iugoslávia e dedicou a sua vida aos estudos das escrituras sagradas. Em Roma estudou latim, grego e outros idiomas com o objetivo de aumentar o seu arcabouço intelectual.

O Santo decidiu fazer penitência em um deserto pois ele era muito orgulhoso e de temperamento difícil. Ao retornar à Itália foi nomeado secretario de Santo Ambrósio mas ele faleceu rapidamente fazendo com que o ele ficasse responsável por seus afazeres os quais desempenhou com sabedoria.

São João é o Santo católico relacionado às fogueiras de junho. O dia de celebração desse santo é dia 24 de junho e conecta-se aos festivais de solstício de verão na Europa.

O nascimento de São João Batista foi nesse dia e a celebração foi incorporada de rituais pagãos que eram parte das culturas europeias até aquele período.

Oração de Xangô
Xangô pode ser visto como o Orixá da Justiça mas é importante que se peça misericórdia e não justiça, mesmo que sem sua Oração essa palavra seja amplamente citada. Ele atua no julgamento kármico de todos os envolvidos, ou como costuma ser dito popularmente, o machado de Xangô corta para os dois lados. Veja a reza abaixo:

“KAÔ MEU PAI, KAÔ
O SENHOR QUE É O REI DA JUSTIÇA,
FAÇA VALER POR INTERMÉDIO DE SEUS DOZE MINISTROS,
A VONTADE DIVINA, PARA QUE OS OLHOS DE MEUS INIMIGOS NÃO ME ENCONTREM.
EMPRESTA-ME SUA FORÇA DE GUERREIRO,
PURIFIQUE MINHA ALMA NA CACHOEIRA.
SE ERREI, CONCEDA-ME A LUZ DO PERDÃO.
FAÇA DE SEU PEITO LARGO E FORTE MEU ESCUDO,

PARA COMBATER A INJUSTIÇA E A COBIÇA.
MINHA DEVOÇÃO OFEREÇO.
QUE SEJA FEITA A JUSTIÇA PARA TODO O SEMPRE
É MEU PAI E MEU DEFENSOR,
CONCEDA-ME A GRAÇA DE RECEBER SUA LUZ
E DE RECEBER SUA PROTEÇÃO.
KAÔ MEU PAI XANGÔ, KAÔ”

Saudação a Xangô
Kaô Kabecilê é uma expressão em Nagô que significa “Venham Saudar o Rei”. Usa-se essa expressão quando Xangô vem para a Terra, sendo que durante muito tempo ele foi o Rei de Oyó e onde se consagrou o Deus da justiça.

Xangô é um dos Orixás mais imponentes e poderosos, a força e coragem deste bravo guerreiro abençoam a todos na Terra através de sua Luz.

Ossain é o pai das plantas sagradas e milagrosas. Possui o poder sobre qualquer tipo de vegetação e delas consegue extrair as curas de todos os males. É o defensor da saúde e auxilia todos aqueles que buscam uma vida saudável.

Ossain é também responsável pelo sucesso e alcance de bens materiais, isto se deve ao fato de que ele possui o dom da feitiçaria. Este Orixá é o único que possui total domínio sobre as plantas, até mesmo os demais Odús o procura para que possam viver repletos de saúde e para alcançar sucesso em seus projetos.

Os Odús por sua vez são os caminhos da vida, e é os compreendendo que temos a capacidade de traçar melhor nossos planos e conquistar o que desejamos. Se você quer ter uma leitura sobre a sua vida por meio dessas divindades, clique aqui e faça a Cabala dos Odús!
Nas curas através das folhas de Ossain é possível encontrar o axé oculto, que é um dos mais poderosos pois ele é oriundo da vibração do poder da terra que é alimentada pela natureza e pela chuva. Sem Ossain não é possível realizar cerimônias no Candomblé, pois o seu axé é essencial para ativar o sangue verde, na Umbanda seu axé está associado ao de Oxóssi.

O seu símbolo é a haste de ferro no formato de um leque com 6 pontas, em seu centro está o Pássaro do Poder que pode ir a todo lugar e trazer relatos. Essa simbologia é a representação do poderoso axé de Ossain que além de curandeiro é também feiticeiro.
Não é aconselhável penetrar na mata sem deixar alguma oferenda para Ossain, Oxóssi e Ogum, pois eles são defensores deste local e o seu território é sagrado por isso deve ser respeitado. São nas matas mais virgens e profundas que os Orixás encontram a emanação mais pura da energia da natureza.

Ossain é um Orixá misterioso e reservado, não se sabe muito sobre sua vida e não possui nenhum relacionamento anunciado como os demais Orixás, acredita-se que ele já se envolveu com Yansã, mas que possui maior afinidade com Oxóssi e ambos têm preferências e gostos muito parecidos, estão sempre em sintonia. Ele não faz parte do panteão Jeje como muitos acreditam, pois é originário dos Iorubás.

História do Orixá Ossain

Conhecendo o nome de todas as plantas

Ossain já possuía conhecimento em de algumas plantas e de suas propriedades, pois já as estudava com afinco, um certo dia ao passar na região de Àgbàsaláààrin ayé lòrun (é uma rocha que está no meio do percurso entre o céu e a Terra) ele encontrou o Orixá Orunmila que descia do céu carregando inúmeras folhas:
Ossain aonde vai? – interrogou Orunmila
Irei buscar folhas para fazer alguns remédios para alguns doentes na Terra. – respondeu Ossain
Vendo a dedicação do Orixá aos seres humanos, Orunmila que descia com todas as espécies de folhas para nomeá-las o convidou para que ele pudesse ter conhecimento delas no momento de sua nomeação, e foi assim que Ossain aprendeu o nome das plantas e de seus segredos. Os dois Orixás desceram com as folhas para a Terra e as espalharam pelo planeta.

O segredo das folhas está contido no Axé de Ossain

Xangô, que é um Orixá de temperamento forte e guerreiro, queria tomar posse do poder de conhecimento das folhas de Ossain e para tal propósito teve uma ideia. Ao observar o passos de Ossain ele notou que em determinados dias, ele pendurava a sua cabaça que continha todas as plantas em um galho de Iroko. Então, ele solicitou o auxílio de sua esposa Yansã para que ela enviasse uma forte tempestade quando isso acontecesse, o objetivo era espalhar as folhas para que eles pudessem recolhê-las e desvendar os seus segredos.
Yansã então enviou uma tempestade muito forte que arrancou grandes árvores pelas raízes e espalhou as folhas que estavam na cabaça para todo lado. Os Orixás saíram correndo para pegá-las, cada um tornou-se conhecedor de algumas folhas, mas Ossain continuou a ser o único a ter o domínio de todas, pois elas já faziam parte de seu Axé e só ele era o rei absoluto para invocar seus poderes.

Qualidades de Ossain

AgbènigiÉ um velho feiticeiro, é acompanhado por um pássaro sagrado. Tem total poder sobre as ervas.Ossain AguéUsa roupa de contas rosas e verdes. Ligado a Oxumaré e Oyá.Ossain AroniÉ o mais velho de todos, está ligado a Yansã. Veste-se de verde escuro e vermelho, protege as matas e a morte.Ossain AtuláLigado a Oxalufã, se veste de branco e só come de dia.Ossain BiriganLigado a Oxóssi, tem uma pluma branca na cabeça, veste-se de verde claro com rosa e igbá possui pequenos chifres.Ossain GayakuJovem e ágil, não vai em locais habitados. Aparece na roda do padê de Exú e come com Oxóssi.Ossain MiróVeste-se de verde claro e escuro, é grande conhecedor das ervas sagradas. Anda com o paregum em mãos e tem fundamento com o tempo.Ossain ModunConhece todas magias de cura e morte. É ligado com Omulu e Nanã.Ossain MokossuEstá ligado a Exú, é idoso, vive isolado nas matas, gosta de bebida e fumo.

Oferenda para Ossain/ Comida de Ossain

IMPORTANTE: toda oferenda deve ser orientada por alguém responsável do Candomblé ou Umbanda, cada Orixá possui suas peculiaridades que devem ser respeitadas e guiadas por quem os conhecem após anos de prática na religião.
A quizila do Orixá Ossain é a ventania, por isso é preferível que suas oferendas sejam entregues nas matas virgens. Suas principais oferendas são o fumo, o mel e a cachaça.

Inhame para Ossain

Ingredientes: azeite de oliva, folhas de fumo e 3 quilos de inhame, mel e sal.
Materiais: velas brancas e 1 alguidar.
Modo de preparo: cozinhe os inhames descascados e os amasse usando um pilão ou as mãos. Lave o alguidar utilizando água e mel, na sequência o forre com as folhas do fumo previamente lavadas, coloque a massa de inhame por cima e regue com azeite e acrescente uma pitada de sal.
Observação: as velas não devem ser acesas, pois Ossain não suporta que suas ervas queimem.

Dia de Ossain

Seu dia da semana é a quinta-feira e o dia de comemoração é 05 de outubro.

Cores de Ossain

Suas principais cores são o verde e branco.

Características dos Filhos de Ossain

É muito raro encontrar os filhos e filhas de Ossain, isto pode ser porque eles possuem características como as do Orixá, que é extremamente reservado. Essas pessoas não avaliam nada nem ninguém a primeira vista, são muito inteligentes e sabem que para compreender melhor uma pessoa e seus mistérios é necessário que haja paciência. Assim, devido ao mesmo fator, um filho de Ossain também não confiará em ninguém tão brevemente, o que os fazem pessoas de sentimentos reclusos.
São curiosos e não aceitam uma afirmação facilmente, querem saber o porquê de tudo e estudar possíveis caminhos, isso faz com que sejam ótimos em descobertas e estudos aprofundados. A pressa e ansiedade não fazem parte de sua vida, eles precisam de espaço para analisar meticulosamente cada detalhe, características que os tornam pessoas detalhistas e que preferem na maioria das vezes trabalhar sozinhos.

Os filhos desse Orixá são ótimos julgadores, pois eles nunca usarão sua emoção para decidir algo, serão sinceros e analisarão o contexto de forma racional e justa. Não são muito bons com relacionamentos sociais, pois não fazem questão alguma de saber da vida alheia e muito menos entra em uma fofoca. Possuem uma grande energia interna e mesmo com sua aparência esguia são capazes de realizar muito mais coisas do que aparentam.
Nunca confunda o silêncio e isolamento dos filhos de Ossain com falta de carinho ou amor. Eles são pessoas amorosas, mas precisam de seu tempo de solidão para se satisfazerem pessoalmente.

Sincretismo de Ossain

Seu sincretismo é com São Benedito, um Santo da Igreja Católica, negro, protetor dos escravos e afro descendentes. Benedito nasceu em uma família de escravos na Itália, viveu com voto de pobreza entre os eremitas por 17 anos, andando descalço e dormindo nas ruas e mesmo após iniciar a sua jornada como cozinheiro em um convento, não perdeu a sua humildade e sempre levava comida escondida para os pobres e mais necessitados do que ele.

Oração ao Orixá Ossain

“OSSAIN, SENHOR DA CURA E DO AXÉ DAS FOLHAS!
QUE OS OBSTÁCULOS E ENTRAVES SEJAM AFASTADOS DOS MEUS CAMINHOS;
QUE AS ENCRUZILHADAS DA VIDA SEJAM LIVRES E ABENÇOADAS;
SENHOR DAS FOLHAS!
QUE NO OUTONO AS FOLHAS PROTEJAM MEUS CAMINHOS;
QUE NA PRIMAVERA AS FOLHAS ENFEITEM MEU DESTINO;
QUE NO INVERNO AS FOLHAS AQUEÇAM MINHA JORNADA;
QUE NO VERÃO AS FOLHAS ALEGREM MINHA VIDA.
AMÉM!”

Oração de Ossain para iluminar o dia

“O “SENHOR DAS ERVAS” VENHO LOUVAR NO COMEÇO DESTE DIA
PEÇO NESSA ORAÇÃO A OSSAIM QUE SEU AXÉ INSPIRE MINHAS AÇÕES
SEM O “ORIXÁ DAS FOLHAS” NENHUM ORIXÁ É CULTUADO, SENDO ASSIM; PELA SUA FORÇA E PODER EU PEÇO:
QUE SUAS BÊNÇÃOS DERRAMEM SOBRE MEU ESPÍRITO, MINHA MENTE E MEU CORPO TRAZENDO PAZ E HARMONIA A MINHA VIDA
COM AS FOLHAS FRESCAS TRAGA A FARTURA, A SAÚDE, A ALEGRIA E O AMOR A MINHA JORNADA DIÁRIA, EWÊ Ô!
COM AS FOLHAS SECAS LEVE PARA LONGE AQUELES QUE OBSTRUEM MEUS CAMINHOS, EWÊ Ô!
SARAVÁ OSSAIM, TRAGA SUA PROTEÇÃO A MEUS CAMINHOS! EWÊ ASÁ! EWÊ Ô!”

Saudação de Ossain

“Ewé Ó” seu significado é: Salve as folhas!

Ogum é símbolo de luta e conquistas, um Orixá muito respeitado e cultuado aqui no Brasil. Tem um dos mais fortes sincretismos, representado por São Jorge, também destemido guerreiro e que nunca abandonou sua causa.
Ele é a figura do comandante supremo, e quem necessitar de proteção em momentos de perigo chame por Ogum, pois esse Orixá ferve seu sangue no momento de batalha e lutará a sua frente com todas suas forças.

Ogum é temido guerreiro que sempre lutou sem parar contra todos que o desafiassem ou procurassem por sua fúria. É também irmão amoroso, filho de Iemanjá, irmão mais velho de Exú e Oxóssi, pelo qual sempre teve grande estima, ele que fez suas armas com suas próprias mãos.

Ogum passou para todos os seres humanos o conhecimento sobre batalhas e o trabalho com o metal, trazendo a evolução para toda a humanidade.

História de Ogum

A história Ogum sobre como esse guerreiro virou Orixá conta que um dia, ele foi requisitado para uma batalha que não havia data certa para finalizar. Sendo assim, ele solicitou para seu filho que era o dono do trono de Irê dedicar um dia no ano em seu nome enquanto ele estivesse em batalha, toda população deveria jejuar e fazer silêncio. Dessa forma ele partiu e permaneceu durante sete anos em batalha.
Ao retornar sedento e faminto, bateu em diversas casas pedindo bebida e comida, mas ninguém o atendia, o silêncio na cidade era absoluto. Enfurecido pela falta de consideração da população, Ogum não se controlou e dizimou toda a aldeia a fio de espada. O Orixá só parou quando seu filho apareceu e com a ajuda de Exú, controlou a fúria do pai sem entender o que o motivou a tamanha atrocidade. Ogum então se explicou, disse que as pessoas deveriam ter-lhe recebido com festa e presentes, mas ao contrário quando pediu uma bebida pois estava morto de sede, eles o ignoravam.

Seu filho então o lembrou do pedido que ele fez antes de sair da vila, de um dia de homenagem em silêncio, e aquele era o dia. Tomado por vergonha e remorso, Ogum abriu o chão com sua espada e se enterrou de pé.
A Paixão de Ogum por Oxum
Uma vez, Ogum se cansou de produzir armas de metal e decidiu fugir do vilarejo, se escondendo no meio da floresta. Todos os Orixás fizeram de tudo para chamá-lo de volta, mas nenhum conseguiu. Oxum, ao saber do acontecido, resolveu tentar o feito, os Orixás desacreditaram dela, mas Oxum disse que tinha seus truques.
Chegando no meio da floresta e avistando o guerreiro ao longe, Oxum começou a dançar e cantar espalhando seus encantos pela mata. Assim que Ogum a viu, se apaixonou perdidamente, e começou a segui-la. Fingindo não vê-lo, enquanto ele a seguia, Oxum o levou até a vila. O Orixá não teve outra escolha ao não ser voltar a trabalhar como ferreiro.
Iansã e Obá deixam Ogum por Xangô
Iansã e Obá foram esposas de Ogum, mas ambas se apaixonaram pelos encantos de Xangô e o abandonaram. Para conhecer suas histórias clique em: História de Iansã e História de Obá.
Ogum e sua quizila de quiabo
Ogum não suporta quiabo porque foi devido a esse legume que ele perdeu uma batalha para o Orixá que ele mais detesta: Xangô. Ela foi pego em uma armadilha, uma pasta feita com quiabo, preparada por Xangô, na qual ele pisou e escorregou durante a batalha, o que o levou a derrota.

Qualidades de Ogum

Ogun AkoróUsa coroa e roupa de mariwó, ele toma conta da casa de Oxalá, ligado a Oxossi e também não come mel.Ogun MejéLigado a Exú, toma conta das 7 entradas do IrêOgun WárisLigado a Oxum, muito requintado, é ferreiro de metais dourados.Ogun OniréSenhor do Irê, filho de OniréOgun AmenéLigado a Oxum, possui uma conta verde claraOgunjáSomente na África essa qualidade recebe cães como oferenda, está ligado a YemanjáOgun AlagbedéLigado a Yemanjá, é o Ogun dos ferreiros.

Oferendas para Ogum

IMPORTANTE: toda oferenda deve ser orientada por alguém responsável do Candomblé ou Umbanda, cada Orixá possui suas peculiaridades que devem ser respeitadas e guiadas por quem os conhecem após anos de prática na religião.
Ogum aprecia muito a manga, feijão fradinho, camarão e cerveja clara. São as oferendas mais simples dentre os Orixás, elas podem ser entregues em beira de cachoeira, praias, estradas de terra, mato e até mesmo em um jardim. Sua quizila é o quiabo, então muito cuidado!
Mangas para Ogum
Ingredientes:

7 cravos vermelhos

7 mangas espadas sem descascar

1 água mineral

1 cerveja clara.

Material para montagem: 7 folhas de couve que serão arrumadas como um círculo, 1 coité para a cerveja e 7 velas intercalando brancas e vermelhas.
Modo de preparo: colocar as folhas de couve como se fossem um prato, formando um círculo, com o cabo sempre para fora. Divida as mangas em duas partes sem tirar a casca nem o caroço e coloque sobre as couves, regue com a água mineral para se manterem frescas, coloque os cravos, as velas e o coité com cerveja para completar.
Oferenda de pedido de prosperidade para Ogum
Ingredientes:

250 grs de feijão de cavalo crú

250 grs de feijão fradinho crú

8 ovos cozidos (descascados e inteiros)

8 azeitonas verdes

8 folhas de louro, azeite de dendê

8 moedas douradas limpas (lavadas com sabão)

1 cerveja clara.

Material para montagem: 1 coité para a cerveja, 4 velas brancas (0 ou 1), 4 velas vermelhas (0 ou 1), 7 folhas de couve para fazer o suporte e 8 formas de empadinha para as velas.
Modo de preparo: Dispor as 7 folhas de couve como um prato, formando um círculo com os cabos para fora. Colocar o feijão cavalo no centro e o feijão fradinho envolta dele. Enfeitar tudo com os ovos, azeitonas e folhas de louro, regue tudo com dendê. Colocar as velas envolta e acendê-las em cima das formas.

Dia de Ogum

O dia de comemoração a Ogum é em 23 de Abril, data em que São Jorge foi degolado ao defender os cristãos em Roma.O dia específico para esse Orixá é a Terça-feira.

Cores de Ogum

Suas cores características são os azuis escuros e o verde. Em algumas qualidades ele também aparece com o uso do vermelho.

Características das Filhas e Filhos de Ogum

De físico magro, mas definido, os filhos e filhas de Ogum são aquelas pessoas que não dispensam uma “farra” e pagam para entrar em uma briga, nem precisa iniciar por causa deles, se enxergarem uma confusão nem sabem porquê mas estarão lá no meio. De temperamento forte e impaciente, eles não perdem tempo procurando explicações, já partem para o ataque.
No relacionamento são pessoas muito complicadas de se apegarem a alguém, costumam trocar sempre de parceiros. Eles não acreditam em probabilidades, batalham até mesmo se souberem que é impossível alcançar o sonho, e geralmente eles conseguem o milagre de realizá-lo. Os filhos de Ogum são pessoas de desejos simples, preferem dormir sobre o piso ou em uma rede do que em uma cama confortável, e vivem com o pé no chão.

A principal característica dos filhos e filhas de Ogum é o esforço para conseguir alcançar o desejado, são pessoas batalhadoras e com um espírito incansável. Precisam tomar muito cuidado para não se tornarem desagradáveis, pois possuem o dom de serem líderes e de atingir a vitória, então é bom não deixar a prepotência e a falta de humildade subir a cabeça.
Não conseguem acumular riquezas, tudo que ganham logo gastam com algo que os satisfaça momentaneamente. São pessoas muito comunicativas e alegres, daqueles que dividem sua felicidade, risadas e histórias com todos.

Sincretismo de Ogum

Um dos sincretismos mais fortes, Ogum é conhecido como o São Jorge (não é mais considerado Santo pela Igreja Católica, mas os devotos são inúmeros, principalmente aqui no Brasil). Ambos são tradicionalmente guerreiros, que lutam de espada na mão contra a opressão.
A História de São Jorge
Jorge era de família cristã e lutava no exército de Roma desde jovem, após a morte de seu pai, ele mudou com a sua mãe para a Palestina. Aos 23 anos foi promovido a capitão do exército, ágil e muito habilidoso com a espada, despertou inveja em diversas pessoas. Ao se mudar para a corte em Roma para exercer altos cargos, tornou-se de seu conhecimento que o imperador Diocleciano estava organizando uma extermínio aos cristãos. Ao ver o mandato, Jorge apresentou-se e disse que os ídolos que eles cultivavam eram na verdade falsos deuses e que Jesus era o único caminho e salvação. O imperador não pensou duas vezes e mandou torturá-lo, ele acreditava que perante a dor, Jorge abandonaria o seu Deus. Mas isso não aconteceu, ele insistiu em sua fé.
Outra lenda de São Jorge é sobre o seu simbolismo em matar um dragão. Um reino na Europa estava correndo perigo devido a um dragão que aparecia sempre para tentar quebrar o muro da cidade e destruía tudo a sua volta. Para conter a sua fúria, ele queria o sacrifício de uma jovem moça virgem. Certo dia, a filha do Rei foi a sorteada para servir de oferenda ao monstro. Enquanto esperava a beira do lago sem esperança de ser salva, apareceu um jovem cavalheiro de espada na mão que transformou o dragão em um cordeiro e o entregou a menina dizendo para ela voltar para casa e dizer a todos para que nunca perdessem a fé nos milagres de Deus, pedindo para que todos se convertessem.

Na Bahia Ogum também ficou conhecido como Santo Antônio.

Oração de Ogum

Devido ao seu forte sincretismo com São Jorge, as orações ao Orixá Ogum são as mesmas do Santo, entre elas está a mais forte e conhecida:

EU ANDAREI VESTIDO E ARMADO, COM AS ARMAS DE SÃO JORGE.
PARA QUE MEUS INIMIGOS TENDO PÉS NÃO ME ALCANCEM,
TENDO MÃOS NÃO ME PEGUEM,
TENDO OLHOS NÃO ME ENXERGUEM
E NEM PENSAMENTOS ELES POSSAM TER PARA ME FAZEREM MAL.
ARMAS DE FOGO O MEU CORPO NÃO O ALCANÇARÃO,
FACAS E LANÇAS SE QUEBRARÃO SEM AO MEU CORPO CHEGAR,
CORDAS E CORRENTES SE ARREBENTARÃO SEM O MEU CORPO AMARRAREM.
JESUS CRISTO ME PROTEJA E ME DEFENDA COM O PODER DE SUA SANTA E DIVINA GRAÇA,
VIRGEM MARIA DE NAZARÉ, ME CUBRA COM O SEU SAGRADO E DIVINO MANTO, ME PROTEGENDO EM TODAS MINHAS DORES E AFLIÇÕES,
E DEUS COM A SUA DIVINA MISERICÓRDIA E GRANDE PODER, SEJA MEU DEFENSOR, CONTRA AS MALDADES DE PERSEGUIÇÕES DOS MEUS INIMIGOS,
GLORIOSO SÃO JORGE, EM NOME DE DEUS,
ME ESTENDA O SEU ESCUDO E AS SUAS PODEROSAS ANULAS,
DEFENDENDO-ME COM A SUA FORÇA E COM A SUA GRANDEZA,
DO PODER DOS MEUS INIMIGOS CARNAIS E ESPIRITUAIS E DE TODAS SUA MÁS INFLUÊNCIAS,
E QUE DEBAIXO DAS PATAS DE SEU FIEL GINETE,
MEUS INIMIGOS FIQUEM HUMILDES E SUBMISSOS A VÓS,
SEM SE ATREVEREM A TER UM OLHAR SEQUER QUE ME POSSA PREJUDICAR.
ASSIM SEJA COM O PODER DE DEUS E DE JESUS E DA FALANGE DO DIVINO ESPÍRITO SANTO.
AMÉM.

Saudação a Ogum

A saudação a Ogum é: Ògún ieé! Que possui o significado: Salve a Ogum, cabeça coroada. Também pode ser mencionada como Ogunhê.
Apesar da imagem de guerreiro temido, Ogum na verdade é a vida em sua plenitude. Poderoso protetor, temido lutador, sua força e garra inspiram muitos filhos e seguidores.

Ewá ou Yewá é a Orixá da vidência e do sexto sentido. Ela é filha de Oxalá e Nanã, irmã de Oxumaré e Obaluaiê.

Conhecida por sua aparência exótica, Ewá é também símbolo da beleza e sensualidade, mas nunca se entregou a nenhum homem, se conservando casta e se tornando protetora de tudo que é virgem e puro, desde o ser humano até mesmo as florestas e rios.
Não confunda pureza com ingenuidade, pois essa Orixá é muito astuta e esperta, por isso não queira nunca despertar a sua ira. Às vezes é confundida com Oxumaré, assim ela costuma ser cultuada juntamente com seu irmão e os dois são responsáveis pela energia do arco-íris. Ela também possui a serpente como seu símbolo, só que em tamanho menor que a de Oxumaré.

Ewá é uma Orixá mais tradicional no Candomblé do que na Umbanda. Sua principal força vem da Nigéria, onde existe um rio com seu nome. Ela é regente da neblina e dos nevoeiros, e quem a desafia costuma se perder na vida e nunca mais consegue encontrar o seu caminho. Mulher guerreira e de grande sabedoria, Ewá não possui medo da morte e já a enganou diversas vezes. Algumas de suas lendas diz que ela habita também regiões de cemitério, onde se sente em paz e consegue se manter afastada de Ifá e de Xangô.

É de tradição também que ela suba somente na cabeça de mulheres, portanto ela se apresenta somente em filhos de santos femininos. Seus símbolos mais comuns são: o Ofá usado em guerra, o arpão, a cobra e a lira.

História de Ewá

Ewá engana a morte

Conta uma das lendas de Ewá que um dia ela estava a beira do rio lavando roupas, as quais ela carrega em uma gigante gamela (igba), e notou que de longe vinha um homem correndo desesperado de algo. Se sentindo disposta a ajudá-lo, ela jogou as roupas no rio e o escondeu dentro de sua igba. Logo em seguida Ikú surgiu (a morte) e a perguntou se ela havia visto um homem, calmamente ela respondeu dizendo que ele havia descido o rio correndo, assim Ikú passou despercebido. Ao sair da igba o rapaz se apresentou como Ifá e se apaixonou perdidamente por Ewá, a levando embora consigo com a finalidade de desposá-la. Ela aprendeu com Ifá o dom da vidência, mas não se tornou sua mulher.

O ewó de Ewá

Certo dia Ewá estava a estender as roupas que havia lavado no rio quando de repente uma galinha surgiu e ciscou toda a terra em suas roupas lavadas. Tomada de ódio por ter que lavar tudo novamente, Ewá amaldiçoou a galinha deixando suas patas espalmadas e a condenando ter que ciscar o resto da vida.

Ewá aterroriza Xangô

Sabendo da beleza de Ewá, Xangô decide conquistá-la, a Orixá fugiu dele de todas as formas possíveis. Um dia Xangô estava a dançar em um dos territórios de Ewá, onde a neblina tomava conta de todo o local. Ela então foi caçoar de Xangô do modo como ele dançava e o perguntou se ele não notou onde estava a dançar, Xangô todo cheio de si disse que ele agiria como quisesse e onde desejasse.
Ewá deixou bem claro que ali ela era quem governava e saiu, levando consigo a névoa, então Xangô notou que ele estava em um cemitério, toda sua energia e alegria dissipou-se pois a única coisa que ele teme é a morte, então o Orixá saiu dali correndo no mesmo instante.

Oxumaré ajuda sua irmã

Nanã queria que sua filha Ewá se casasse com alguém poderoso, pois achava a jovem muito solitária e calada e ciente de sua fama por tamanha beleza ela sabia que Ewá poderia encontrar um bom partido. Mas a Orixá queria viver sozinha e se dedicar a sua função de equilíbrio e proteção de tudo que é puro e verdadeiro, decidiu então pedir ajuda de seu irmão Oxumaré. Então o Orixá serpente a levou para o seu lugar único, no final do arco íris, onde ninguém nunca chegou, nem nunca viu. Lá os dois passaram a viver juntos e Ewá se escondeu para sempre de Nanã e pôde fazer o que gosta, que é trazer a noite com seu adô.

Qualidades de Ewá

Ewá AwoSenhora dos jogos de Búzios. Está junto com Oya, Oxossi e OssaynEwá BamioDona das pedras preciosas. Ligada a OssaynEwá FagemySenhora dos arco íris. Ligada a Oxun e OxaláEwá GyranSenhora dos raios solares. Ligada a Omulu, Oxossi e OxumEwá GebeuyinSe transforma em serpente azulada nas tempestades. Ligada a Omulu, Oya e OxumEwá SalamimSenhora guerreira e das matas, ligada a Yemanjá e a Odé.

Oferenda para Ewá

Lembrando que nunca se deve oferecer nada para a Orixá com galinha, pois esta é a sua quizila.

Adimu de Ewá

Ingredientes: feijão fradinho refogado, feijão preto refogado, milho de galinha cozido, batata doce picada e cozida, camarão seco, banana da terra picada e coco cozido e picado em cubos.
Materiais: Alguidar e vela branca.
Como montar: em um alguidar junte todos os ingredientes em pequenas quantidades e misture. Não se esqueça de colocar a vela branca ao lado e fazer as saudações necessárias à Orixá.
A Orixá prefere que a entrega das suas oferendas sejam a beira de lagos ou rios.

Dia de Ewá

O dia da semana de Ewá é a terça-feira e o dia de comemoração é 13 de dezembro,

Cores de Ewá

As cores de Ewá são bem femininas: coral, rosa e vermelho vivo.

Características das Filhas e Filhos de Ewá

Os filhos de Ewá possuem características bem distintas, sua beleza é exótica e seu temperamento é instável. Aparentemente são pessoas calmas e muito simpáticas, possuem uma natureza que as fazem encantadoras e de aspecto jovem e puro, mas como que repentinamente podem mudar de humor se mostrando ignorantes e arrogantes.
Dão valor ao que é belo fisicamente, por isso gostam de se vestir bem e com coisas caras. Se entregam facilmente as coisas belas e são facilmente influenciáveis, agindo conforme o ambiente onde frequentam ou gostariam de frequentar.

Sua atenção está inteiramente voltada a fatos e pessoas, por isso percebem facilmente pontos e detalhes em diversos tipos de ocasiões, os quais elas usam para se envolver ao meio que lhes interessem, toda essa vivacidade pode distraí-las de aspectos mais profundos o que faz delas pessoas desatentas e muitas vezes distraídas.

Sincretismo de Ewá

Ewá por seu poder de vidência é sincretizada com a Santa Luzia do catolicismo. Esta, conhecida como padroeira dos que possuem problema de visão. Santa Luzia também escolheu não se casar e entregou a sua vida ao que acreditava, a visão de ambas vai muito além do físico, elas conseguem enxergar os melhores caminhos da para a alma.

Oração ao Orixá Ewá

“Senhora do céu rosado, senhora das tardes enigmáticas; senhora das nuvens carregadas, esteira do arco-íris.
Senhora das possibilidades das vantagens e dos caminhos do encantamento e da beleza, da alegria e da felicidade.
Senhora das brumas dissipe as nuvens dos meus caminhos; ó poderosa princesa!
Invoque as forças dos ventos a meu favor, que a chuva me cubra de prosperidade, que sua coroa cubra meu destino; ó princesa-mãe do oculto!
Que eu seja o seu filho perdido e bendito e em suas graças; que a névoa que existe hoje em meus passos seja límpida no amanhã!
Que assim seja!
Rirô Ewá!”

Saudação a Ewá

Ri Rô Ewá! – Significado: Doce, branda Ewá!
Ewá é uma Orixá guerreira e de palavra firme, o que ela decide ou diz não há quem a faça mudar de ideia. O seu objetivo é proteger os que são puros e verdadeiros de coração e para compreender e se entregar totalmente ao seu ideal ela escolheu ficar sozinha e casta para sempre.

Imagina aquela alegria que invade de repente, aquela vontade de fazer o que nos faz bem enfim, uma vontade de viver intensamente. Esse é o Orixá Ibeji, gêmeos que carregam a felicidade em seus corações e veem a vida com os olhos de criança.
Os gêmeos são protetores das crianças e simbolizam o nascimento e a vida. O Ibeji Orixá é a sobrevivência da continuidade. Na África os filhos são fonte de grande alegria, pois eles são a garantia de que a sua história e de sua descendência perdurará.

O Ibeji na Umbanda e no Candomblé são vistos como filhos de criação de Oxum, devido a esse fato, em rituais voltados especialmente a Orixá costuma-se dedicar algo também as crianças Ibejis.
A característica dos gêmeos mais particular é o seu poder de desfazer coisas realizadas por outros Orixás, mas algo feito por Ibejis jamais poderá ser desfeito por nenhum outro Orixá.

História de Ibejis

Os Ibejis são muito confundidos com Erês, por serem crianças e terem os mesmos atributos de características infantis, mas os gêmeos são na verdade uma divindade e possuem história e missões diferentes dos Erês.
Caso você queira saber quem são os Eres, veja aqui também em outro artigo em nosso blog!

A maioria das histórias diz que os gêmeos são um casal, um menino e uma menina. O primeiro a nascer chama-se Taiwo e o segundo Kehinde, na cultura Yorubá acredita-se que Kehinde deixa a função de supervisionar o mundo nas mãos de seu irmão Taiwo, que o faz sem discutir com sua irmã, por isso acredita que ele seja o mais velho e carrega responsabilidades a mais.

O Nascimento dos Ibejis

Os Ibejis são filhos de Iansã e Xangô. Ao dar a luz as crianças, ela os repudiou, os abandonando nas águas de um rio.
Oxum estava a passear por perto e escutou o choro das crianças, sem hesitar correu na direção do som e encontrou os dois pequeninos recém nascidos. Diz a lenda que ambos irmãos sorriram para Oxum quando a viram, o que fez o coração da Orixá derreter de amor pelos pequenos. Oxum então passou a ser a mãe dos Ibejis e os deu os nomes: Taiwo e Kehinde. Ibejis é o único Orixá que possui dupla representação e eles simbolizam o nascimento de todas as coisas.

A História da vida humana dos Ibejis – Antes de serem Orixás

Os gêmeos eram dois príncipes capazes de trazer sorte a todos que os consultassem. Com muita alegria e sabedoria o jeito infantil de enxergar as situações os possibilitavam a encontrar as melhores respostas para qualquer tipo de problema questionado. Em troca, eles pediam como pagamento doces.
Como toda criança levada, eles adoravam fazer traquinagens e um dia brincando próximo a uma cachoeira um deles caiu, na queda das águas e morreu afogado.

O irmão sobrevivente não conseguia mais encontrar a felicidade em viver e em meio aos seus prantos de saudades implorava a Orunmila que o levasse para perto de seu irmão. Tocado pelo sofrimento do pequeno, Orunmila resolveu atender ao seu pedido, e o desencarnou. Para confortar a todos que os amavam ele deixou em seu lugar duas estátuas de barro representando os príncipes gêmeos.
Por isso é muito comum oferendas aos Ibejis no pé da estátua de gêmeos.
Você gosta da cultura afro e acredita no poder das energias dos Orixás? Então faça uma consulta com quem entende de jogo de Búzios e desvende tudo que quiser sobre a sua vida, clique aqui!

Oferenda para Ibejis

IMPORTANTE: toda oferenda deve ser orientada por alguém responsável do Candomblé ou Umbanda, cada Orixá possui suas peculiaridades que devem ser respeitadas e guiadas por quem os conhecem após anos de prática na religião.
Para os Ibeji, doces são as melhores oferendas, quanto mais doce melhor, de preferência regadas com muito mel. As oferendas podem ter brinquedos acompanhando, mas lembre-se que precisam ser dois e não pode haver um brinquedo com melhor qualidade que o outro, os gêmeos devem receber brinquedos de igual valia.

Oferenda de doces diversos

Ingredientes: mel, doces variados (paçoca, pirulito, bala de goma, jujuba, chocolate, maria mole) e refrigerante.
Material: prato de barro e quartinha de barro.
Modo de fazer: coloque os doces no prato de barro da forma mais organizada possível e regue tudo com mel. Na quartinha coloque o refrigerante.

Caruru para Ibejis

Para essa oferenda é preciso que haja silêncio ao cortar os quiabos, mentalizando o pedido que você queira alcançar resultado.
Ingredientes: 1 cebola grande ralada, 1 xícara de azeite de dendê, meio quilo de camarão seco moído, 1 quilo de quiabo cortado em cruz, 2 dentes de alho, suco de 1 limão, 200 gramas de castanha de caju moída, água quente e gengibre ralado a gosto. Refrigerante de preferência Guaraná.
Material: 1 alguidar e 1 quartinha de barro.
Como Fazer: Refogue a cebola e alho no azeite de dendê aquecido, depois adicione o gengibre ralado e na sequencia o quiabo e refogue. Acrescente o camarão seco, as castanhas e deixe cozinhar. Adicione aos poucos a água quente e cozinhe até as castanhas ficarem em tom rosado.
Sirva no alguidar acompanhado do Guaraná na quartinha de barro.

Bolo de Chocolate para Ibejis

Ingredientes para a massa: 2 xícaras de açúcar, 2 xícaras de farinha de trigo, 4 ovos, 1 xícara de leite morno, 1 xícara de chocolate em pó e 1 colher de chá de fermento em pó.
Ingredientes para a cobertura: 7 colheres de sopa de chocolate em pó, 1 colher de sopa de margarina, 1 lata de leite condensado, 1 lata de leite (medida da lata do leite condensado) e pacote de chocolate granulado.
Material: prato de barro e quartinha de barro.
Preparando o bolo: separa a clara dos ovos e bata a clara em neve, reserve. Bata 4 gemas e o açúcar, adicione o leite e farinha de pouco em pouco dissolvendo na mistura. Acrescente na massa o chocolate em pó e bata até misturar, depois o fermento. Com uma espátula adicione a clara em neve e mexa delicadamente. Unte uma forma redonda com manteiga e farinha e coloque a massa. Em um forno pré aquecido, asse por 40 minutos.
Preparando a cobertura: coloque todos os ingredientes da cobertura em uma panela e mexa com muito cuidado para não queimar até que forme uma massa de brigadeiro mole.

Após o bolo assar, o coloque em um prato de barro e derrame a cobertura uniformemente sobre o bolo. Despeje o granulado por cima para decorar. Coloque o refrigerante na quartinha de barro, de preferência Guaraná.

Dia de Ibejis

O seu dia da semana é o Domingo e a data comemorativa é em 27 de Setembro, dia de São Cosme e São Damião.

Cores de Ibejis

As cores características do Ibejis são: verde, azul e rosa.

Características das Filhas e Filhos de Ibejis

Os filhos e filhas de Ibejis tem características bem infantis. São muito alegres e com um ar muito jovial, mas não pensam muito para realizar algo, eles são inconsequentes. Dificilmente um filho de Ibejis ficará sentado esperando algo acontecer, por serem muito brincalhões e agitados eles estão sempre na ativa colocando tudo e todos a sua volta em movimento.
São muito teimosos e não vivem sem companhia. No amor são dependentes do parceiro, chegam ao ponto de serem bem obsessivos e ciumentos. Ao mesmo tempo possuem uma magia contagiante de criança com suas expressões infantis que contagiam e deixam a todos alegres.

Parece que o tempo não passa para eles, não espere muita maturidade de sua parte. Por terem um olhar de uma criança, eles entendem as questões da vida da forma mais simples possível, é tudo “8 ou 80”, ou gosta, ou não gosta, não existe meio termo. Por esse motivo, são pessoas muito frágeis e que se magoam muito na vida pois elas acreditam que tudo é muito maior e mais profundo do que realmente é.
O lado bom é que também devido ao seu jeito infantil eles esquecem tudo muito rápido, se você magoar um filho de Ibejis logo mais ele não lembrará nem de sua existência na vida dele. Adoram festas, doces e os momentos rodeados de muitas pessoas.

Sincretismo de Ibejis

Os Ibejis foram sincretizados com os Santos Católicos Cosme e Damião. Também gêmeos, os dois dedicaram suas vidas a curar as pessoas através da medicina e da fé. Mas não só o fato de serem gêmeos os sincretizaram, o dom de guardar a vida também é um motivo para essa comparação.

Oração a Ibejis

OMI IBEJI. BEJÉ ERÓ!
SALVE AS FORÇAS DAS CRIANÇAS.
FORÇA PURA, VERDADEIRA,
QUE RELUZ NO CÉU AZUL
E NA ROSA DAS FLORES,
TRAGA AO NOSSO AXÊ A PAZ
E A ESPERANÇA,
ZELE POR NOSSAS CRIANÇAS.
PEÇA A OXALÁ, COM SUA
IMENSA PUREZA,
QUE MEUS PEDIDOS FEITOS
COM CLAREZA
E VERDADE SEJAM ATENDIDOS.
DOCES CRIANÇAS,
REPRESENTANTES DE COSME E DAMIÃO,
QUE VOSSA SANTA PROTEÇÃO
NOS SIRVA DE CONSOLO E APOIO NAS HORAS DIFÍCEIS.
ACEITEM ESSA OFERENDA QUE É FEITA
COM VERDADE
E INTERCEDA POR MIM JUNTO AO PAI
DE AMOR SUPREMO.
AGRADEÇO DESDE JÁ A VOCÊS,
CRIANÇAS. OBRIGADO.

Saudação a Ibejis

Saudação: Bejiróó! Oni Beijada! – A saudação tem significado de: “Ele é dois!”
Os Ibejis estão presentes em todos os rituais e merecem respeito como os demais Orixás, lembre-se sempre de tratar os dois com a mesma importância para não alimentar o ciúme de criança, aceite a alegria da infância em sua vida e a forma simples de enxergar o mundo e aprenda com os Ibejis a aproveitar tudo que a vida te oferece não se prendendo a nada que o diminua.

Nanã Buruquê, também chamada de mãe ou avó, é uma Orixá presente desde a criação da humanidade. Ela é a memória do povo, pois vivenciou toda a magia da concepção do Universo.
Rainha da lama, da qual se originou todo ser humano, esta Orixá é uma das mais respeitadas e também uma das mais temidas. Nanã é responsável pelo portal entre a vida e a morte, pois ela limpa a mente dos espíritos desencarnados para que eles possam se livrar do peso que sofreram em sua jornada, reencarnando sem os rastros da vida anterior. Por isso quando envelhecemos, ao decorrer dos anos começamos a perder nossa memória.

Ela viu a água ser separada da terra, e o barro utilizado para gerar a vida soprada por Oxalá. O único pedido da Orixá foi o de que após a morte, os que do barro vieram, ao barro deveriam voltar.
Os filhos de Nanã são: Iroko, Obaluaiê, Osanyin, Yewá, Omolu e Oxumaré, mas por ser a mais antiga, todos os Orixás a consideram uma mãe.

Ela também recebe os seguintes nomes: Nanã Buruku, Nanã Buru, Nanã Boroucou, Anamburucu, Nanamburucu ou Nanã Borodo.

História de Nanã

Há diversas histórias a respeito de Nanã antes do nascimento do primeiro filho. As mais conhecidas são:

Nanã é enfeitiçada por Oxalá

Nanã era rainha de um povo e sempre dominou o poder sobre a morte. Oxalá, desejando conquistar essa sabedoria, casou-se com ela. Porém na relação de ambos não havia amor, e por isso o Orixá tentou se aproximar dela, fazendo um feitiço para engravidar. A magia surtiu efeito, mas seu filho Omolu nasceu com horríveis problemas de pele. Pela sua vaidade, a Orixá abandonou o bebê na praia e depois de muito sofrer, Yemanjá o encontrou e o criou como se fosse seu próprio filho. Ao saber do ocorrido, Oxalá castigou Nanã, a condenando a ter mais filhos com anomalias. Ela foi expulsa do território divino e obrigada a viver em um pântano escuro.

Oxalá entra nos domínios de Nanã

Conta-se que para punir pessoas que cometiam crimes, Nanã invocava Eguns para assustar os criminosos. Oxalá sabendo desse poder, decidiu enfeitiçá-la com uma poção do amor para que pudesse se casar com ela e assim descobrir como era feita a invocação desses espíritos. O feitiço funcionou, e a Orixá Nanã se apaixonou por Oxalá. Ele descobriu como entrar no Jardim dos Mortos vendo um dos rituais de invocação dela. Pouco tempo depois, vestido como Nanã, Oxalá foi até o Jardim e ordenou que os Eguns obedecessem ao homem que vivia com ela. A partir de então, Oxalá passou a liderar os Eguns e até hoje somente homens fazem o Culto dos Egungun.

Qualidades de Nanã

As qualidades de Nanã costumam ser muito reverenciadas. O que muitos não sabem é que o Buruquê na verdade se refere a um de seus arquétipos, e não o sobrenome. Abaixo vemos este e mais algumas qualidades da Orixá Nanã:
BurukuSenhora da terra ou do dinheiro. É um Orixá descendente de Abomey; está relacionado à água doce dos pântanos. Carrega consigo um ibiri azul.AdjaociGuerreira agressiva descendente de Ifé, mora em águas doces e se veste de azul.AjapáVive nos pântanos, é temida, defensora da mata e está relacionada a morte, lama e terra. É racional e protetora dos moribundos. Descendente de Ajapá.AbenegiNanã mãe de Ibá Odu, cabaça que traz Oxumarê, Oxossi Olodé, Oya e Yemanjá.ObaiaUsa contas de cristal, roupa lilás, veio de Baribae. Orixá da lama e da água.YbainÉ a principal orixá e a mais temida, usa roupa vermelha. Para chamá-la, a ekedi tem que bater com seus otás para fazê-la pegar suas filhas. É a orixá da varíola.XaláLigada a Oxalá e ao branco.SavéUsa uma coroa feita de búzios e veste-se de azul e branco.OporáMãe de Obaluaiyê, ligada a terra, temida e agressiva. Está sempre coberta de òsun vermelho. Vinda de Ketu.OmilaréA verdadeira esposa de Oxalá. É a mais velha, está relacionada aos pântanos e ao fogo. É a verdadeira mãe de Omolu Intoto. É vestida de musgo e cristal.

Oferenda para Nanã

IMPORTANTE: toda oferenda deve ser orientada por alguém responsável do Candomblé ou Umbanda, cada Orixá possui suas peculiaridades que devem ser respeitadas e guiadas por quem os conhecem após anos de prática na religião.
Há uma lenda de Nanã que diz o seguinte: certa vez os Orixás decidiram se reunir e chegar a um consenso de quem era o mais importante para a humanidade. Todos chegaram a decisão de que Ogum era o principal Orixá, já que seu conhecimento sobre a manipulação do ferro trouxe diversos benefícios ao ser humano. Nanã foi a única que discordou disto, e para provar que tal ideia era banal, ela torceu o pescoço dos animais que serviriam de oferenda nos rituais para Ogum.

Por esse motivo sacrifícios destinados a Nanã não podem ser cortados com metal.
Comidas: pirão com batata roxa, jaca e sarapatel.

Como fazer o Sarapatel para Nanã

Deve-se limpar e picar os miúdos de porco, passar uma grande quantidade limão e colocar para cozinhar. A parte, prepare um tempero com salsa, limão, coentro, pimenta do reino, cominho, cebolinha e folha de loro. Acrescente essa mistura aos miúdos e deixe terminar de cozinhar.

Dia de Nanã e seu sincretismo

O dia de Nanã é comemorado na mesma data de Santa Ana, ou Sant’Ana, em 26 de julho. E o seu dia da semana é a terça-feira.
Por ser a Orixá mais velha, Nanã se sincretiza com esta Santa, a avó de Jesus Cristo. Ambas simbolizam a força da natureza feminina na criação divina.

Cores de Nanã

As principais cores de Nanã são: Anil, Lilás e Branco. Na maioria de suas representações, Nanã está sempre com alguma dessas cores em suas vestimentas ou adornos.

Características dos Filhos e Filhas de Nanã

Os filhos de Nanã são pessoas gentis e extremamente calmas, tão calmas e lentas que irritam por terem tanta paciência. Possuem afinidade em cuidar de crianças, e as tratam como uma avó, que educa seus netos com muito zelo e doçuras. Vivem como se a morte não existisse, parece que tudo tem um longo tempo para ser resolvido. A pressa não faz parte de seu vocabulário.
Essas pessoas tendem a se apegarem ao passado, por isso não enxergam nem planejam muito o seu futuro. São saudosistas e aparentam ter mentalmente mais idade do que realmente têm.

Problemas de saúde relacionados a idade avançada também se apresentam mais facilmente nessas pessoas, sobretudo nas doenças como dores lombares, reumatismo e problemas de articulações, no geral.
Por sempre se prenderem no passado, é muito fácil um filho de Nanã guardar rancor, e ficar remoendo coisas que já passaram. Elas são ranzinzas e muito teimosas.
Ainda sim, são pessoas justas e sábias, e procuram refletir muito sobre atitudes a serem tomadas. Amam com grande afinco sua família, são respeitáveis e carregam consigo um ar majestoso. Apesar de serem filhos da mãe Nanã, não são vingativos e conseguem controlar facilmente sua impetuosidade devido a sua calma.

Oração de Nanã

“DIVINA MÃE NANÃ,
SENHORA DAS ÁGUAS CALMAS DOS LAGOS,
AQUIETA OS CORAÇÕES DOS TEUS FILHOS
QUE ANDAM AFLITOS,
ENSINANDO-NOS A PACIÊNCIA,
A BUSCAR A PERSEVERANÇA
E A SABER ESPERAR A LUZ DO AMANHÃ.
MÃE,
ESTENDE SOBRE NÓS
O TEU MANTO SAGRADO DE ÁGUA E TERRA
QUE RECOLHE TODAS AS IMPUREZAS
E AS NOSSAS ANGÚSTIAS E TRISTEZAS;
PURIFICA E TRANSMUTA OS NOSSOS SENTIMENTOS
E OS MAIS ÍNTIMOS PENSAMENTOS
QUE TEIMAM EM SE ESCONDER DA RAZÃO,
CRIANDO PÂNTANOS ESCUROS EM NOSSO CORAÇÃO.
QUE AS TUAS ÁGUAS CALMAS
LAVEM MESMO AS NOSSAS ALMAS,
O NOSSO ÍNTIMO, O NOSSO QUERER MAIS ESCONDIDO;
E DECANTEM TUDO O QUE NÃO SEJA DA LUZ,
DESPERTANDO TODOS OS AFLITOS
PELA MAGIA SAGRADA DO MISTÉRIO DA CRUZ.
SENHORA,
LEVA-NOS DE VOLTA AO CAMINHO DO PAI CRIADOR
HOJE MESMO, AINDA AGORA,
COM O TEU PODER DIVINO TRANSFORMADOR,
PARA QUE TODOS SINTAM E SAIBAM
DA PUREZA DO TEU DIVINO AMOR.
MÃE SAGRADA,
MÃE DIVINA,
CAMINHA CONOSCO, NANÃ,
ENSINANDO-NOS A APENAS CAMINHAR
PASSO A PASSO,
DIA APÓS DIA,
COMO PAI JOAQUIM E VOVÓ CATARINA,
COMO TODOS OS VOVÔS E VOVÓS;
PARA QUE, NA BÊNÇÃO DO TEU ABRAÇO
E SOB A LUZ DA TUA GUIA
NUNCA ESTEJAMOS SÓS.
SALUBA, NANÃ!
SALVE O TEU PODER,
SALVE A TUA CALMA,
SALVE O TEU PASSO SERENO,
SALVE A FORÇA DOS TEUS LAGOS!
SALVE O MISTÉRIO SUPREMO
DOS TEUS SILÊNCIOS E AFAGOS!”

Saudação a Nanã

A saudação a Nanã é: Saluba Nanã!
Significado: Nos refugiamos em Nanã ou Salve a Senhora do Poço, da Lama!
De gênio forte, Nanã não aceita ser contrariada, não perdoa injustiças e falhas, mas como toda mãe é benevolente se preocupa com seus filhos e guarda muito amor. Conhecer Nanã Buruque é compreender e aceitar toda a linha da criação, o nascimento, a vida e a morte. É saber que fomos feitos para voltar de onde viemos, aos domínios da mãe.

Considerada a Rainha do Mar, Iemanjá é uma das divindades mais queridas da Umbanda e do Candomblé. Muito cultuada e respeitada, Iemanjá é tida como a mãe de quase todos os Orixás. Sua representatividade está muito ligada à fecundidade – por isso foi destinado à ela o Mistério da Geração.

A grafia do nome de Iemanjá também é realizada com Y, por isso é tão comum encontrar o nome da divindade escrito desta maneira: Yemanjá. Na África seu nome tem origem nos termos do idioma Yorubá “Yèyé Omo Ejá”, que significa mãe dos filhos-peixe.

No Brasil, ela também recebe os nomes: Inaé, Ísis, Janaína, Maria, Mucunã, Princesa de Aiocá, Princesa do Mar, Rainha do Mar e Sereia do Mar.

História de Iemanjá
Filha de Olokum, soberano dos mares, Iemanjá tomou – ainda quando criança – uma poção que a ajudaria a fugir de todos os perigos. Quando cresceu, a divindade se casou com Oduduá, com quem teve dez filhos Orixás.

Diz a lenda que seus seios se tornaram maiores e mais fartos devido a amamentação de todos os seus filhos, característica que gerou à ela grande vergonha. Cansada de seu casamento, Iemanjá decidiu deixar seu esposo e seguir em busca de sua própria felicidade.

Após algum tempo, ela se apaixonou pelo rei Okerê, com quem viveu uma história nada feliz. Contos revelam que, em um certo dia, após beber demais, Okerê se referiu aos seios de Iemanjá de maneira grosseira, o que fez com que ela fugisse decepcionada.

Para escapar da perseguição de Okerê, Iemanjá fez uso da poção dada por seu pai. Assim a Rainha do Mar se transformou em um rio que encontra o mar.

Para recuperar sua esposa, Okerê decidiu interferir no curso do rio, ao se transformar em uma montanha. Mas com a ajuda de seu filho Xangô (que abriu passagem no meio dos vales criados por Okerê), Iemanjá conseguiu seguir seu caminho, tornando-se então a Rainha do Mar.

Qualidades de Iemanjá
Iemanjá possui características muito particulares e próprias. Regente da inteligência humana, as qualidades de Iemanjá são muito importantes, pois transformam-a praticamente em Orixás individuais.
Mas é preciso destacar que este aspecto ainda é fruto de estudos e pesquisas. Enquanto isto, muitas nações continuam a considerá-la como Orixá única. Veja abaixo algumas das qualidades:

Iemanjá Asagba ou Sobá Ligada a Airá, lufã e Orunmilá, é responsável por fiar algodão. Usa corrente de prata no tornozelo e carrega consigo um Abebé. Sua energia está ligada a espuma branca do mar e dos rios, e é vista sempre vestindo branco e prata.
Iemanjá Akurá Vive nas espumas do mar, aparece vestida com lodo do mar e coberta de algas marinhas. Muito rica e pouco vaidosa. Adora carneiro e possui forte ligação com Nanã.
Iemanjá Iyá Odo Para alguns é a considerada mãe de Oxun. Vive às margens de todos os rios, representando o Ajubó ancestral. Além disso, é ligada ao Orixá Oxalufan.
Iemanjá Iya Awoyò A mais velha das Orixás, possui ligação com Oxalá, Oxumarê e Xangô. Sempre vista vestindo branco perolado e cristal é responsável pelas marés.
Iemanjá Malèlèo ou Maylewo Vive nos grandes lagos e é considerada muito tímida. Diz a lenda que não se pode tocar no rosto do Iyawò, veste verde claro e branco prateado.
Iemanjá Iyá Ógunté Mãe do rio Ógun, é considerada uma grande guerreira. Usando uma espada e carregando um Abebé, tem ligação com Ogum e Oxaguian. Veste sempre azul claro e branco perolado.
Iemanjá Sessu, Iyasessu Ligada a Babá e Olokun é considerada muito voluntariosa e respeitável. Vive nas águas agitadas da costa e está sempre vestida de verde e branco.
Iemanjá Olossá ou Oloxá Ligada a com Oxum e Nanã é a mais velha da terra de Egbado. Vestindo verde-claro e com suas contas branco cristal, está Orixá não possui iniciados no Brasil.
Iemanjá Iya Massê Mãe de xangô.
Oferenda para Iemanjá
IMPORTANTE: toda oferenda deve ser orientada por alguém responsável do Candomblé ou Umbanda, cada Orixá possui suas peculiaridades que devem ser respeitadas e guiadas por quem os conhecem após anos de prática na religião.

Os pedidos feitos à mãe Iemanjá, geralmente, são acompanhados de oferendas. Roupas, velas, alimentos e flores como rosas, palmas brancas, orquídeas e crisântemos brancos, são oferecidos à divindade.

Consideradas verdadeiros presentes, estas oferendas para Iemanjá devem ser entregues preferencialmente à beira mar. No caso de alimentos ou produtos perecíveis, a entrega deve ser feita em um local como um campo ou mata.

Alguns ingredientes são muito característicos nestas oferendas à Iemanjá. Geralmente os preparados levam peixe, camarão, arroz, canjica, manjar e mamão. Veja alguns pratos tradicionais da cozinha ritualística para Iemanjá:

Canjica Branca: preparar a canjica em uma tigela de louça branca, acrescentar leite de coro, mel e uvas brancas (as uvas são opcionais).
Canjica Cozida: a canjica e refogada com azeite de dendê, cebola e camarão.
Manjar do Céu: preparado com leite, amido de milho, leite de coco e açúcar.
Sagu de Leite de Coco: Depois do sagu inchado, refogar com leite de coco de modo a fazer um mingau grosso, em seguida colocar em uma tigela de louça branca.
Peixe de Iemanjá: Cozinhe o peixe com cheiro verde, coentro, tomate e cebola. Não use sal e fique atento para o peixe não desmanchar.
Dia de Iemanjá
Comemorado no Brasil no dia 02 de fevereiro, o Dia de Iemanjá é marcado por celebrações, rituais e oferendas.
No Brasil a maior festa em homenagem à ela acontece na Bahia, na cidade de Salvador. Anualmente, no dia 02/02, fiéis se reúnem vestidos de branco, e saem em procissão. Outra festa importante que acontece para Iemanjá, é a realizada no Rio de Janeiro. O tradicional Banho de Pipoca é acompanhado por pessoas de diversas religiões.

Alguns locais também comemoram o Dia de Iemanjá no dia 08 de dezembro. Esta data é comemorada principalmente na cidade de São Paulo, devido à relação ao dia de Nossa Senhora da Conceição.
O dia da semana destinado à Iemanjá é o sábado.

Cores de Iemanjá
Iemanjá tem como principais cores o azul claro, o branco e o prata. As três cores, que estão quase sempre presentes em suas vestimentas e em seus adornos, representam todo seu mistério (associado ao fundo do mar) e também a sua vaidade.

Características dos Filhos de Iemanjá
Considerada uma mãe jovem, porém madura, Iemanjá é uma das Orixás que mais possui filhos. Eles costumam gostar muito de luxo e às vezes chegam a ser um pouco exagerados. Detentores de um plano de vida muito bem elaborado, possuem um grande equilíbrio e domínio emocional.

Sempre muito sábios, eles são capazes de dizer verdades que nem todos gostam de ouvir. Os filhos da Orixá Iemanjá são protetores e estão sempre dispostos a ajudar e cuidar dos problemas dos outros como se fossem seus, além de um grande instinto maternal – já que possuem grande conexão com o Mistério da Geração.

Sincretismo de Iemanjá
No Brasil, Iemanjá é considerada a divindade das águas doces e salgadas. Na igreja católica a Orixá está associada principalmente à Nossa Senhora dos Navegantes, mas também à outras Santas, como Nossa Senhora das Candeias, Nossa Senhora da Conceição, Nossa Senhora da Piedade, e a própria Virgem Maria.
O sincretismo de Iemanjá com Nossa Senhora dos Navegantes teve sua origem no século XVIII. Resultado de um conflito ocorrido pelo choque entre as religiões dos negros trazidas da África com o catolicismo já instituído no Brasil.

Oração a Iemanjá
“Doce, meiga e querida Mãe Iemanjá. Vós permitiste que no seio de vossa morada se formassem as primitivas formas de vida, que foram o berço de toda a criação, de toda a natureza e de toda a humanidade, aceitai nossas preces de reconhecimento e amor.
Que os lampejos que emanam de vosso diáfano manto de estrelas venham, como benéficas vibrações espirituais, aliviar os males, curar aos doentes, apaziguar os nossos irmãos revoltados, consolar os corações aflitos. Que as flores e oferendas que depositamos em vosso tapete sagrado, sejam por vós aceitas e quando entrarmos nas águas para vos ofertá-las seja as ondas do mar portadoras de vossos fluídos divinos. Fazei, Senhora Rainha das Águas, com que a espuma das ondas em sua alvura imaculada traga-nos a presença de Oxalá, limpe os nossos corações de todas as maldades e malquerenças.

Que os nossos corpos, tocados por vossas águas sagradas, libertem-se em cada onda que passa, de todos os males materiais e espirituais.

Que a primeira onda a nos tocar afaste de nossas mentes todos os eventuais desejos de vingança; que a segunda lave nossos corações e nosso espírito, para que não nos atinjam as infâmias e malquerença de nossos desafetos; que a terceira onda afaste a vaidade de nossos corações; que a quarta lave nosso corpo de todos os males e doenças físicas para que, sadios, possamos prosseguir; que a quinta onda afaste de nossa mente a ganância e a cobiça; que a cesta onda venha carregada de flores e que nosso maior desejo seja o de cultivar o amor fraternal que deve existir entre todos os homens; e que ao passar a sétima onda, nós, puros e limpos de mente, corpo e alma, possamos ver, ainda que apenas por alguns segundos, o esplendor de vossa radiosa imagem. É o que humildemente vos suplicam seus filhos.

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Saudação a Yemanjá
Odoyá e Odociaba são as saudações mais utilizadas para Iemanjá.

Odoyá que significa Mãe das Águas, é comumente utilizada da seguinte forma: “Eu sou Filho de Iemanjá. Odoyá minha mãe!”.

Já Odociaba invoca a poderosa força das águas. A saudação que significa Rainha da Águas Sagradas e é utilizada na expressão “Odociaba, Mãe Iemanjá!”.

A celebração à Iemanjá é uma das mais conhecidas e importantes em nosso território nacional. Considerada a Grande Mãe, ela em toda sua bondade acolhe a todos que a procura com muito amor e benevolência materna.

Orixá da mata, dos animais, do alimento em fartura e da caça, O Orixá Oxóssi é o responsável por prover as refeições de todos, sempre afortunando os que o buscam. Seu conhecimento e seu modo de vida na natureza o torna um perfeito guerreiro e sábio. Ele está em sintonia com o meio ambiente e é responsável por todo o balanço do eco sistema, até mesmo o cantar dos pássaros. Esse Orixá é defensor de todos aqueles que lutam pelo seu sustento e de sua família.

Oxóssi está ligado a tudo que é natural, inclusive dons como a dança, o canto e as artes plásticas. Viver em sintonia com esse Orixá é esperar sempre o positivo e buscar no mundo o que ele naturalmente nos oferece. Por amar tanto tudo que naturalmente possuímos, ele também representa um pouco de preguiça e comodidade, pois, para poder contemplar é necessário paciência e tempo de relaxamento.

Apesar de ser um Orixá da caça e da arte, quem busca como guardião Oxóssi, geralmente pede ajuda para encontrar um emprego ou para que suas condições no local atual melhorem, já que essa é a forma de manter o sustento de todos os dias.

A história de Oxóssi

Oxalá é pai de Oxossi e sua mãe Yemanjá, seu nome provém do iorubá, e possui significado de guardião popular. Oxóssi é considerado o Rei de Ketu, pois livrou a população de um dos pássaros de Eleyé, quebrando assim um feitiço que ele lançava sobre eles. Diz a lenda que Oxóssi não precisa de mais que uma flecha para matar seu alvo, por sinal desta forma que ele abateu este pássaro. Por isso ele é chamado de Otokan Soso, que é um Okiri com o significado de: guerreiro que precisa somente de uma flecha, pois nunca erra o alvo.

Na região da qual ele era Rei seu culto foi quase extinto, pois essa civilização sofreu grandes agressões e perdas durante a história da humanidade, sendo dizimados ou forçados a se tornarem escravos. Mas a raiz do culto ainda vive em locais como o Brasil, onde sua presença é muito forte e a cultura sobreviveu ao tempo.

A história de Oxum e Oxóssi
Oxóssi e Oxum se apaixonaram logo quando se conheceram, mas por saber que Oxalá não aceitaria tão facilmente o relacionamento, a Orixá teve a ideia de vestir Oxóssi como uma mulher, o levar para o palácio e apresentá-lo como uma amiga. Assim fizeram, e de início o plano dos dois deu certo, mas logo Oxum engravidou e não foi possível manter a farsa por muito tempo. Quando Oxalá descobriu que sua confiança havia sido traída por sua filha, expulsou Oxóssi do palácio e o condenou a ser bissexual, já que passou tanto tempo vestido como mulher.

Qualidades de Oxóssi
Otin Vive na mata, tem um temperamento agressivo. Se veste de cor azul claro e usa capangas. Está ligado a Ogum.
Ajenipapo De Iyamis Osorongá. O dono do Irukere. Relacionado as Iyamis Osorongá.
Ibualamo Apresenta-se em águas do rio Irinlé. Veste-se de branco com saiote e um capacete de palha. Um velho caçador. Está relacionado com Omolú e Oxun.
Inkule Está ligado a Oxaguiã e Jagun, habita as montanhas, gosta de vestir turquesa e verde claro.
Inle Ligado a Oxuns, Oxaguiã e Yemanjá. É um caçador jovem, seu culto é as margens do Irinlé.
Dana Dana Este Orixá veste-se de azul claro, está relacionado a Exu e Ossain. Ele não teme a própria morte e a afronta pela mata da morte.
Karé Suas vestes são azuis e dourados, está atrelado às águas e a Oxum e Logun Edé.
Inseewé Habita as matas com Ossain, é o senhor da floresta e está relacionado com as folhas. Usa um capacete que cobre quase todo seu rosto, usa banda de palha nas costas e veste azul claro.
Infamí Só usa branco e está relacionado a Oxaguiã e Oxalufã.
Akueran Gosta de oferendas de comidas cruas. Mora nos lugares mais profundos da mata e é o Orixá da fartura. Veste-se de azul claro com detalhes de tiras vermelhas e usa contas de cor verde claro.
Oferenda para Oxóssi
IMPORTANTE: toda oferenda deve ser orientada por alguém responsável do Candomblé ou Umbanda, cada Orixá possui suas peculiaridades que devem ser respeitadas e guiadas por quem os conhecem após anos de prática na religião.

Por ter derrotado o pássaro de Eléye, Oxóssi ele não aceita mel de abelhas, pois elas são animais de Ìyámi Eléye. A oferenda para Oxóssi pode ser feita com melaço de cana-de-açúcar. Entre as comidas preferidas do Orixá, estão:

Axoxô
Ingredientes: 1 coco seco, mel de cana, 1 kg de milho vermelho e vinho branco frutado.

Utensílios: quartinha de barro e alguidar.

Modo de preparo: cozinhe o milho vermelho somente em água, após o preparo, retire e aguarde esfriar, o coloque no alguidar de barro e cubra com bastante mel, finalizando com fatias de coco.

O vinho branco frutado será servido como acompanhamento na quartinha de barro.

Melão especial para Oxóssi
Ingredientes: 1 melão de tamanho grande, 1 coco seco, mel natural e vinho frutado.

Utensílios: quartinha de barro e alguidar.

Modo de preparo: faça fatias bem finas do coco e reserve. Divida o melão ao meio, o coloque no alguidar e cubra com bastante mel, para finalizar coloque as fatias de coco por cima.

O vinho branco frutado será servido como acompanhamento na quartinha de barro.

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Dia de Oxóssi
O dia do Orixá Oxóssi é em 20 de janeiro, ele é um Orixá muito valorizado no Brasil pois os poucos escravos que sobreviveram nos navios negreiros que o cultuavam, conseguiram se enraizar aqui em nosso país. Ele é conhecido como o Padroeiro da Linha dos Caboclos.

O seu dia da semana é a quinta- feira.

Cores de Oxóssi
As principais cores de Oxóssi são: verde, azul e azul – turquesa. Essas cores estão ligadas com as principais representações da natureza, da floresta, rios e mata, aos quais Oxóssi pertence.

Características das Filhas e Filhos de Oxóssi
São pessoas muito agradáveis e comunicativas. Estão na maioria das vezes de bom humor e são ótimas companhias. Adoram sair à noite, assim como a maioria dos caçadores. Quando em fúria, ferem profundamente com a palavra. Sabem o que desejam e não descansarão enquanto não conseguirem. Eles são guerreiros, lutadores, e é muito raro algo conseguir abatê-los, parece que a energia da vida flui facilmente para essas pessoas.

No relacionamento são extremamente dedicados e zelosos, e não admitem de forma alguma a traição, pois isso desperta sua fúria. Eles magoam-se facilmente, e se algum dia você perder a amizade de um filho de Oxóssi, saiba que será para sempre. Os filhos de Oxóssi não aceitam serem enganados de nenhuma forma. Eles também são ótimos trabalhadores, muito focados e determinados.

Sincretismo de Oxóssi
O sincretismo desse Orixá é com o São Sebastião. Esse Santo, tentou de diversas formas motivar a fé cristã dos prisioneiros torturados, mesmo ele fazendo parte do exército de perseguição romano, na época liderado pelo Imperador Diocleciano.

E foi essa bondade que o condenou à morte. São Sebastião foi intitulado traidor e ordenado a ser executado com flechadas, mas não morreu, então foi condenado ao espancamento e teve o seu corpo descartado no esgoto. Santa Luciana ao encontrá-lo, o limpou e sepultou.

Devido a façanha de suportar as várias flechadas, ele teve sua imagem sincretizada ao Orixá Oxóssi, que possui a flecha como um de seus símbolos mais conhecidos.

Vale também lembrar que na Bahia Oxóssi é sincretizado com São Jorge, Santo reconhecido pela força e garra, e por enfrentar tudo que venha pela frente.

Oração a Oxóssi
MEU PAI OXÓSSI! VÓS QUE RECEBESTES DE OXALÁ O DOMÍNIO DAS MATAS, DE ONDE TIRAMOS O OXIGÊNIO NECESSÁRIO Á MANUTENÇÃO DE NOSSAS VIDAS DURANTE A PASSAGEM TERRENA, INUNDAI OS NOSSOS ORGANISMOS COMA VOSSAS ENERGIA, PARA CURAR DE NOSSOS MALES!

VÓS QUE SOIS O PROTETOR DOS CABOCLOS, DAI-LHES A VOSSA FORÇA, PARA QUE POSSAM NOS TRANSMITIR TODA A PUJANÇA, A CORAGEM NECESSÁRIA PARA SUPORTARMOS AS DIFICULDADES A SEREM SUPERADAS!DAI-NOS PAZ DE ESPÍRITO, A SABEDORIA PARA QUE POSSAMOS COMPREENDER A PERDOAR AQUELES QUE PROCURAM NOSSOS CENTROS, NOSSO GUIAS, NOSSOS PROTETORES, APENAS POR SIMPLES CURIOSIDADE, SEM TRAZEREM DENTRO DE SI UM MÍNIMO DA FÉ.

DAI-NOS PACIÊNCIA PARA SUPORTARMOS AQUELES QUE SE JULGAM OS ÚNICOS COM PROBLEMAS E DESEJAM MERECER DAS ENTIDADES TODO O TEMPO E ATENÇÃO POSSÍVEL, ESQUECENDO-SE DE OUTROS IRMÃOS MAIS NECESSITADOS!

DAI-NOS TRANQÜILIDADE PARA SUPERARMOS TODAS AS INGRATIDÕES, TODAS AS CALÚNIAS!

DAI-NOS CORAGEM PARA TRANSMITIR UMA PALAVRA DE ALENTO E CONFORTO AQUELES QUE SOFREM DE ENFERMIDADES PARA QUAIS, NA MATÉRIA, NÃO HÁ CURA!

DAI-NOS FORÇA PARA REPELIR AQUELES QUE DESEJAM VINGANÇAS E QUEREM A TODO CUSTO MAGOAR SEUS SEMELHANTES!

OKE ARÔ OXÓSSI!

Saudação a Oxóssi
A saudação a Oxóssi é: Òké Aro!!! Arolé!

Significado: Salve ao Rei! É uma saudação ao que fala mais alto.

O Orixá Oxóssi, é senhor das matas, Rei dos homens Ketu, cheio de energia e não teme a morte, pois ele simplesmente não acredita em sua existência. Ele enxerga a vida como um ciclo eterno. Generoso e zeloso com seus filhos, ajuda a todos aqueles que querem lutar para manter sua família. Oxóssi é Orixá de felicidade e fartura, dá valor ao que é natural da vida e auxilia quem sabe como procurá-lo.

Logunedé, Orixá masculino, da pesca e da caça, considerado um dos mais belos e não poderia ser por menos, ele é filho de Oxóssi e Oxum. Ele herdou o jeito meigo e a graça de Oxum e a felicidade e o espírito caçador de Oxóssi, portanto Logun edé apresenta em suas características expressões femininas e masculinas, o que o faz aparecer em algumas representações da Umbanda e Candomblé como uma figura jovem.

Ele divide sua vida em dois períodos no ano, durante 6 meses ele acompanha o seu pai nas matas, o que o garantiu grande habilidade com a caça, sendo muito ágil e carregando também o axé da prosperidade, nos outros 6 meses ele convive com sua mãe nos rios, onde desenvolveu técnicas de grande pescador e absorveu as características belas e delicadas de Oxum. Seu temperamento devido ao axé dos seus pais é bem contraditório, pois em um momento ele se apresenta terno, amável e benevolente e em outro instante ele prefere a solidão e assume uma posição séria que lembra Oxóssi.

Tanto na Umbanda quanto no Candomblé, Logunedé é um exímio caçador, seja em terra ou águas ele sabe usar a paciência e sabedoria para alcançar o que deseja e a sua beleza encanta e arranca suspiros e prende olhares.

História de Logunedé

A história dos Orixás se cruzam em sua maioria com a vida de Logunedé, pois ele foi filho de vários pais e de várias mães.

O nascimento de Logunedé – Oxossi com Oxum
Mesmo se amando, Oxóssi e Oxum não viveram juntos, pois seus costumes, gostos e interesses eram muito diferentes, ao saber que sua amada estava grávida, Oxóssi disse à ela: “Oxum, pelo amor que tenho por ti, gostaria de ficar com o menino e criá-lo da melhor forma possível, o ensinarei a ser um grande caçador e guerreiro e ele aprenderá sobre todos os segredos das matas.” Impossibilitada de se separar do filho que tanto amava, Oxum respondeu: “O menino ficará 6 meses com o pai e 6 meses com a mãe, comerá de caça e de peixe. Ele será Oxum e Oxóssi, sem deixar de ser ele mesmo Logunedé: o príncipe da floresta e exímio caçador”.

Recebeu de presente de sua mãe um espelho, o abebé, no qual ele se admira e de seu pai ganhou ofá, arco e flecha para aprender os dons da caça. Esses objetos o mantém sempre próximo aos seus pais, já que a silenciosa floresta nunca pode seguir o esperançoso e vivaz fluxo de um rio.

Separado da mãe
Logunedé era uma criança muito ativa e por isso Oxum vivia a adverti-lo para não ir onde as águas eram profundas e turbulentas (pois Obá habitava essas águas e em seu ódio por Oxum com certeza faria algo a criança). Mas, por ser muito curioso um dia, na distração de sua mãe, a desobedeceu, Obá notando a presença do garoto em suas águas, despertou a fúria do rio para afogá-lo. Desesperada, e sem saber o que fazer pois a criança estava fora de seus domínios, Oxum suplicou a Olorum o seu auxílio, que salvou a criança mas a entregou para Iansã cuidar, pois não achava seguro ele ficar em uma área de confronto entre Oxum e Obá.

Nesta época, Iansã era esposa de Ogum e os dois criaram Logunedé como seu filho. Sem saber do que havia acontecido com a criança, Oxum o considerou morto. Enquanto ele crescia, suas visitas a Oxóssi continuavam, mas devido a frieza do Orixá, ele nunca o falou sobre a sua mãe e, quanto mais perto da adolescência Logunedé chegava, mas a imagem de Oxum se perdia em sua memória.

Um belo dia a se lembrar de um rio vagamente, Logunedé decide procurá-lo, chegando próximo as suas águas ele avistou uma linda mulher, tão bela que ele não conseguia parar de olhá-la e a sua visão aquecia o seu peito de uma forma inexplicável, decidiu então, ficar escondido atrás de uma moita a espiando. Oxum logo sentiu que estava sendo observada e repentinamente saltou sobre a moita, para a sua surpresa, ao ver o jovem rapaz ela logo reconheceu que era o seu filho perdido. A emoção foi tamanha que ela não conseguiu conter, assim o falou tudo que havia acontecido e os dois passaram o dia brincando e conversando a beira do rio. O problema era que nessa época Oxum já havia se casado com Xangô, e ele não admitia que nenhum homem chegasse perto de suas iabás, por isso Logunedé nunca mais pode morar com sua mãe, pois deveria manter distância do castelo de Xangô e então passou a encontrá-la escondido nas águas do rio.

Mais tarde Logunedé também perdeu sua mãe de criação Iansã, que abandonou Ogum para se entregar a sua paixão por Xangô.

Qualidades de Logunedé
Logunedé é metá, não possui qualidades, ele é único e transforma-se no que quiser, pois ele concentra em si 3 energias diferentes :a dele mesmo, de Oxum e Oxóssi.

Oferenda para Logunedé
Primeiramente, as quizilas (ewó) de Logunedé são: mel, manga espada, galo, cabrito e bode.

IMPORTANTE: toda oferenda deve ser orientada por alguém responsável do Candomblé ou Umbanda, cada Orixá possui suas peculiaridades que devem ser respeitadas e guiadas por quem os conhecem após anos de prática na religião.

Axoxó para Logunedé
Ingredientes: 400 grs de camarão seco triturado, 4 cebolas grandes raladas, 1 quilo de feijão fradinho, 6 ovos cozidos e descascados de forma perfeita, 1 quilo de milho vermelho, 1 coco, sal a gosto e 500 ml de azeite de dendê.

Modo de preparo: cozinhe o feijão fradinho, em seguida refogue com um pouco do azeite de dendê o camarão com a cebola e sal, adicione o feijão cozido ao refogado e acrescente aos poucos o azeite até que o tempero se misture com os ingredientes. Cozinhe separadamente o milho vermelho em água e sal, o escorra e espere até que esfrie. Em um alguidar coloque do lado direito o milho e do lado esquerdo o feijão com camarão, da forma mais uniforme possível. Em cima do feijão colocar os ovos descascados com a ponta fina para baixo e o coco em cima do milho, distribua tudo de maneira uniforme.

Omolukun para Logunedé
Ingredientes: 500 grs de feijão fradinho, 500 grs de milho, 4 ovos cozidos, azeite de oliva e 1 cebola e lascas de coco.

Modo de preparo: cozinhe o feijão com água, cebola e azeite e enquanto isso cozinhe também separadamente o milho. Pegue o feijão bem cozido e amasse até virar um purê e o coloque em um alguidar ocupando somente o lado esquerdo, na outra metade coloque o milho cozido. Por cima do feijão coloque os 4 ovos descascados perfeitamente, sem ferir a clara com a ponta mais fina para baixo, por cima do milho coloque as lascas de coco de forma uniforme.

Dia de Logunedé
O dia de Logunedé é a quinta-feira e a sua data de comemoração é 19 de abril, dia de Santo Expedito.

Cores de Logunedé
Suas cores são o amarelo ouro e o azul turquesa.

Características das Filhas e Filhos de Logunedé
Os Orixás de cabeça determinam suas principais características e, os filhos de Logunedé possuem uma essência peculiar, eles são pessoas muito indecisas, nunca sabem o que realmente querem e até mesmo suas emoções e formas de agir são um pouco indefinidas.

Isso se deve ao fato de que as características de Oxum e Oxóssi estão presentes nestas pessoas, mas de maneira superficial, ou seja, filhos de Logunedé são sensuais, carismáticos, elegantes, belos como Oxum e objetivos e seguros como Oxóssi, mas tudo isso é de forma menos incisiva como o dos próprios filhos desses Orixás. Essa mistura os tornam pessoas soberbas e arrogantes, eles possuem olhar de felino, aquele que prende pela beleza mas ao mesmo tempo intimida, gostam de mandar e não são nem um pouco modestos. Por serem naturalmente belos, eles sustentam tudo com a confiança em sua aparência. Mas, se eles se tornarem pessoas conscientes de seus defeitos e de seus pontos fortes se tornarão extremamente agradáveis e nascidas para o sucesso.

Sincretismo de Logunedé
Logunedé possui sincretismo com o Santo Expedido, sua associação se deve ao fato de que não se sabe direito sobre como foi a morte de Expedito, e se ele realmente morreu na época que estimam. Pelo fato do mistério em suas histórias, ambos foram sincretizados.

Oração ao Orixá Logunedé
“MENINO DEUS, LOGUNEDÉ, SENHOR DAS BRINCADEIRAS E DAS ALEGRIAS CONSTANTES

MENINO DEUS DAS BÊNÇÃOS DA VIDA E DA TERRA CINTILANTE

MENINO DEUS DO ABEBÉ E DO IFÁ QUE SUA ATENÇÃO CAIA SOBRE MIM

MENINO DEUS DO OURO DAS PEDRAS DE ARCO-ÍRIS

MENINO DEUS DO ARCO E DA FLECHA QUE APONTA O DESTINO

MENINO DEUS DA PROSPERIDADE

MENINO REI DA BONDADE

MENINO DEUS GUARDA OS MEUS PASSOS

MENINO DEUS ME ACOLHA EM SEUS BRAÇOS

MENINO DEUS, SENHOR DO MUNDO, SENHOR DA ESPERANÇA, GUIE OS MEUS PASSOS, SOB SEU MANTO AMARELO E VERDE. SARAVÁ LOGUNEDÉ!”

Saudação a Logunedé
Sua saudação é: Logun ô akofá! ou Loci Loci Logun

Significado: Brada, Principe Guerreiro.

Os Orixás da Umbanda e do Candomblé são influenciadores de nossas características básicas e também nos guiam e protegem em nosso caminho. Por isso se você procura por sucesso em seus sonhos, Logunedé pode ser um dos Orixás a te ajudar a encontrar o caminho da prosperidade.

Também conhecido como Esu, Eshu, Bará, Ibarabo, Akésan, Yangí, Legbá e Ònan, Exú é o Orixá da comunicação, da paciência, da ordem, da disciplina e da sexualidade. Com origem africana, Exú é uma das figuras mais populares do Candomblé e da Umbanda.

Ele é considerado o guardião das aldeias, cidades, casas e do Axé, e tem forte domínio sob o sexo, a magia, a união, o poder e o fogo da transformação.

Devido a outros tipos de cultura, Exú foi associado ao diabo e à uma figura ruim. Mas, esse esteriótipo é totalmente contrário à verdadeira característica do Orixá. A maldade é fruto do ser humano, não de Exú, ele é o ser mais próximo do homem, se todos soubessem os benefícios e proteção que ele é capaz de realizar, seriam todos mais próximos a este fantástico Orixá.

A História de Exú

Cultuado nas cidades de Ondo, Ijesa, Ijebu, Alaketu, Abeokuta, Ekiti e Lagos, Exú foi denominado erroneamente como o diabo cristão. Seu estilo irreverente e brincalhão causou estranheza e curiosidade nos colonizadores na época da colonização europeia.

Lendas contam que o Orixá Exú fez parte da criação do mundo. Durante este período Exú desempenhou o papel de mensageiro de Deus – chamado de Olodumare ou Olorum – sendo ordenado a vir para Terra para saber se ela poderia ser habitada por seres humanos e Orixás.

Após sua chegada, Exú se recusou a voltar ao céu, sendo considerado assim o primeiro Orixá a chegar e permanecer na Terra. Isso o levou a ser o primeiro a ser reverenciado nos cultos de nação, e posteriormente na Umbanda.

Acredita-se também que Exú foi um dos principais responsáveis pelo encadeamento de ações divinas e pela criação dos meios que possibilitaram e evolução dos seres. Isto pois ele comanda o Vazio Absoluto, que deu sustentação para a criação do mundo.

Exú na Nigéria
Na Nigéria a apresentação histórica de Exú é um pouco diferente. Para este povo, o Orixá teria sido um dos companheiros de Oduduá, após sua chegada a Ifé. Mais tarde, tornou-se assistente de Orunmilá e posteriormente Rei de Ketu, por isso o nome Exú Rei.

Denominado também como Àkero ou Àkesán, ele foi considerado chefe, cargo que lhe trouxe a missão de supervisionar as atividades mercantis – por isso é um dos maiores protetores dos comerciantes.

Características do Orixá Exú
Exú é a ponte mais estreita entre os sentimentos humanos e as superioridade dos Orixás. Energético, alegre, carismático, brincalhão e muito atraente, é dono de um invejável magnetismo e de uma excelente lábia.

Com a admirável capacidade de ser o mais sutil e astuto de todos os Orixás, Exú é capaz de provocar mal entendidos e discussões às pessoas que estão em falta com ele, pois faz parte de um dos seus mistérios.

Capaz de fazer o erro virar acerto e o acerto virar erro, ele possui diversos elementos relacionados às suas atividades. Sua multidisciplinaridade faz com o que o Orixá seja presente em todos os lugares: na terra, no pó e na poeira.

O diferencial do Exú na Umbanda
Tanto na Umbanda quanto no Candomble, Exú é um Orixá como todos os outros, oriundo da força da natureza. Mas há um pequeno diferencial quando falamos do Exú que surge no terreiro Umbanda.

Quem já foi ao ritual, sabe que é costumeiro os Exús darem passes para proteger e orientar quem os procuram, mas esses seres de Luz que fazem essa limpeza espiritual, são Guias Exús e não o Orixá em si. Eles possuem nomes característicos e muito conhecidos como: Exú Caveira, Exú Tiriri, Exú Marabô, Exú do Lodo, Zé Pilintra (alguns espíritos desta linha se apresentam como Malandros, outros como Exús), e muitos outros.

Exú, um Orixá de esquerda
No Candomblé, ele possui um culto à parte, na Umbanda a sua nomenclatura é definida como Orixá de esquerda, ou seja, aquele que age tanto na Luz quanto na Sombra.

Resumindo: os Orixás agem todos na Luz – do lado direito – onde atuam sobre a vida de todos os humanos a partir de suas verdades e leis supremas, cada qual com sua energia e poder natural.

Já Exú é um Orixá que se conecta ao mundo terreno e as características humanas, ele trabalha também o lado esquerdo, podendo agir na Luz e nas Sombras e é por isso que muitas pessoas o considera de ações ruins. Mas, o que necessitamos compreender aqui é o seguinte: Exú é o único Orixá que entende de perto os sentimentos humanos e tem total sintonia com nossos objetivos. Sendo assim, se a pessoa tem má índole, ele poderá agir ao ser chamado em alguma causa, mas no momento em que ele for cobrado por ter realizado algo errado, sua ira superará qualquer afeição e essa pessoa será punida por aquilo que cometeu.

Desta forma, podemos entender que Exú não é um ser maligno, ao contrário, ele possui um grande amor pelas causas humanas, é fascinado por nosso existir e isso faz com que ele nos enxergue e haja por nós com outros olhos. Quem souber tratá-lo como merece e andar nos bons caminhos sob sua proteção, encontrará somente a felicidade e a força necessária para superar qualquer que seja o desafio.

Qualidades de Exú
Os diversos nomes de Exú se dão pelas funções que ele exerce, também chamadas de qualidades. Existem inúmeras ramificações deste Orixá, e cada divindade recebe um nome e também peculiaridades:

Exú Yangui A sua múltipla forma mais importante e que confere a qualidade de Imolê ou divindade nos ritos da criação.
Exú Igbá ketá O Exú da terceira cabaça.
Exú Okòtò O Exú do caracol, o infinito.
Exú Oba Babá Exú O rei e pai de todos os Exús.
Exú Odàrà O senhor da felicidade ligado a Orinxa’Lá.
Exú Òsíjè O mensageiro divino.
Exú Elérù O senhor do carrego ritual.
Exú Enú Gbáríjo A boca coletiva dos Orixás.
Exú Elegbárà O senhor do poder mágico.
Exú Bárà O senhor do corpo.
Exú L’Onan O senhor dos caminhos.
Exú Ol’Obé O senhor da Faca.
Exú El’Ébo O senhor das oferendas.
Exú Alàfìá O senhor da satisfação pessoal.
Exú Oduso O senhor que vigia dos Odús.
Oferendas a Exú Orixá
IMPORTANTE: toda oferenda deve ser orientada por alguém responsável do Candomblé ou Umbanda, cada Orixá possui suas peculiaridades que devem ser respeitadas e guiadas por quem os conhecem após anos de prática na religião.

As oferendas são popularmente entregues em encruzilhadas abertas e preferencialmente longe de hospitais, bares, cemitérios e delegacias, sempre mantendo para fora, pois é o campo de atuação deste Orixá.. Realizadas com diferentes objetivos, elas podem proporcionar a abertura de caminhos profissionais e amorosos, e também para saúde, limpeza ou fortalecimento.

Vale lembrar que estas oferendas são feitas com responsabilidade, estes rituais não devem prejudicar ninguém nem mesmo levar o mal ou o conflito ao próximo.

Exú precisa sempre ser o primeiro a receber uma oferenda, e que pela sua diversidade e proximidade com o ser humano aceita praticamente de tudo em seu prato. Preferencialmente, prepara-se o Padê, mistura feita a partir da mistura da farinha de mandioca grossa com azeite de dendê ou pinga, com adicionais como pimentas, cebola ou pedaços de carne, de acordo com a necessidade ou com a qualidade.

Dia de Exú
Segunda-feira é considerado o dia de Exú. Neste dia o Orixá deve ser invocado para abrir caminhos e trazer crescimento e expansão na semana que se inicia. A data em comemoração ao seu nome é o dia 13 de Junho.

Cores de Exú
O Orixá tem como cores principais o preto e o vermelho. Tons que apresentam forte associação aos seus elementos: o fogo e a terra. Estas cores também são relacionadas à sua forma de trabalhar, pois o vermelho é a cor irradiadora (que vai oferecer a quem precisa tudo que foi pedido) e a preta é a cor absorvedora (fazendo grandes trabalhos de descarrego e limpeza energética).

Características das filhas e filhos de Exú
Muito intensos e dados a paixão e a conquista, os filhos de Exú estão sempre muito alegres. Donos de uma personalidade atraente e carismática, costumam ser magnéticos e chamam a atenção por onde passam. Característica geralmente utilizada apaziguar situações difíceis (e com a mesma facilidade instaurar conflitos).

Os filhos de Exú possuem grande facilidade de comunicação e podem usufruir desse fator de diversas maneiras, são pessoas muito boas para negócios, publicidade ou para qualquer outra coisa que necessite de persuasão. Essas pessoas também são capazes de solucionar os maiores conflitos ou criar os piores, tudo dependerá da energia que elas alimentarão as suas vidas.

Sincretismo de Exú
Exú é homenageado no dia 13 de junho, mesmo dia em que é celebrado o dia de Santo Antônio. Este sincretismo foi dado pelas intenções amorosas direcionadas ao Santo Católico. Intenções muito bem compreendidas pelo Orixá, que é também conhecido como Senhor do sexo e dos relacionamento carnal, por isso carrega em suas mãos o falo na maioria das imagens.

Oração para Exú
“ORIXÁ EXÚ, VÓS QUE SOIS O ORIXÁ REGENTE DO VAZIO, O ORIXÁ VITALIZADOR, O ORIXÁ ESGOTADOR DOS EXCESSOS HUMANOS E DE SUAS ILUSÕES VÃS, AUXILIE-NOS.
PEDIMOS AO SENHOR E AO PAI CRIADOR OLORUM, GUIEM-NOS PARA QUE VAZIO NÃO NOS TORNEMOS.
NÃO NOS PERMITAM PERDER-NOS NA DUALIDADE DOS MOMENTOS DA VIDA.
ORIXÁ EXÚ, NÃO DEIXE QUE PERTURBAÇÕES ESPIRITUAIS E MATERIAIS MINEM NOSSA FORÇA DE VONTADE E LIVRE ARBÍTRIO, NEM NOSSA VONTADE DE VIVER.
ORIXÁ EXÚ, SENHOR DA DUALIDADE QUE VEMOS NA MATÉRIA, ORIENTE-NOS PARA QUE NÃO SEJAMOS SEDUZIDOS POR CAMINHOS QUE NOS LEVAM A PARALISAÇÃO EVOLUTIVA E CONSCIÊNCIA DAS TREVAS DA IGNORÂNCIA EM QUE MERGULHAMOS QUANDO VAZIOS DE DEUS NOS TORNAMOS.
LIVRA-NOS DE TUDO AQUILO QUE NOS AFASTA DE NOSSO CRIADOR E AFASTE DE NÓS O MAL.
E SE MERECEDORES FORMOS, QUE TENHAMOS PAZ E PROSPERIDADE, PARA CONDUZIRMOS NOSSO FARDO NESSA ENCARNAÇÃO DE MANEIRA MAIS AMENA, COM AUSÊNCIA DE NOSSOS ABISMOS E NEGATIVISMOS, SOBRE TUA GUARDA E PROTEÇÃO.
AMÉM.”

Saudação do Orixá
Laroyê e Mojubá são populares saudações feitas à Exú. Mojubá significa rei e sua saudação tem como principal significado “apresentar seu humilde respeito”. Palavra comumente utilizada em prol da grandeza e da magnitude de Exú. Já Laroyê (ou Laroiê) significa “pessoa muito comunicativa”.

“Laroyê Exú! = Mensageiro, Exú!”
“Exú e Mojubá = Exú, a vós meu respeito!”

Orixá da comunicação, da persuasão, do sexo e da transformação. Exú é conectado aos desejos e anseios humanos e compreende nossas causas como nenhum outro. Ele é a ponte entre os homens e os Orixás e por ele somos capazes de elevarmos nossa espiritualidade e encontramos as mais fortes proteções para nosso caminho.

Obá, a Orixá guerreira e de grande força, é a rainha do Rio Níger (o principal rio da África Ocidental e o terceiro mais longo de toda África). Está sempre com espada e escudo na mão, pronta para lutar pelo o que acredita e defende. As mulheres que buscam por força e proteção podem recorrer a essa Orixá, pois ela é a mãe que entende as dores do coração.

Filha de Iemanjá e Oxalá, a Orixá Obá é senhora das águas doces revoltas, procura sempre pelo equilíbrio e é defensora da justiça. Sempre que encontrar quebras fortes de água doce, pororocas e quedas d’água, saiba que ali se encontra ela. Obá anda ao lado de Nanã, por isso também tem controle sobre o barro e as enchentes. Por possuir grande força física, ela representa o poder feminino da luta, também é atribuído a ela o poder de transformar os alimentos crus em cozidos.

Obá na Umbanda e no Candomblé é uma representação feminina cheia de energia, vida e força. Sempre domina a roda e é temida por todos os outros Orixás, pois consegue derrotar qualquer um, desde que a disputa seja honesta. Obá possui as características de garra e fibra que toda mulher gostaria de possuir, sem medo de ir à frente e mostrar seu poder.

Seu estereótipo de batalha a deixa com uma aparência menos feminina. Sua beleza está na forma como guerreia e combate as injustiças. Ela não é esposa de ficar em casa, nem de dengos, tanto que sempre esteve ao lado de Xangô em suas disputas, fazendo o possível para ajudá-lo a alcançar a vitória.

Aqui no Brasil o culto a Obá é muito disperso,pois não há muita compreensão sobre a Orixá e suas lendas sempre estão rodeadas de mistérios.
Ela sempre aparece com a mão no ouvido ou com um tecido na cabeça, isso se deve ao fato de ter cortado a própria orelha como prova de amor a seu esposo Xangô.

História de Obá

São muitas as lendas sobre a vida e feitos da Orixá, todas elas rodeadas de muito mistério.

Obá e Ogum

Sempre destemida e enérgica, ela adora enfrentar os Orixás. A lenda de Obá conta que ela já derrotou Oxalá, Exu, Oxumaré, Iansã, Orunmilá, Oxossi e Omolú.
Sua única luta perdida foi contra Ogum, que foi mais esperto na hora do combate. Antes da batalha, Ogum consultou Ifá, e a previsão foi de que se ele fizesse uma pasta com 200 espigas de milho e muito quiabo, a despejando em um canto da arena da luta, ele venceria.

Ogum seguiu a risca o conselho do Ifá. Estava evidente quem seria o vencedor, Obá dominava de forma esmagadora a disputa. Então, Ogum a levou para o canto com a pasta que havia preparado e a Orixá ao pisar na massa escorregou. Ogum não perdendo a oportunidade, a segurou e a possuiu ali mesmo. Depois da derrota, ela casou-se com Ogum.
Mas Obá ainda não havia sentido o amor verdadeiro, pelo menos não até conhecer Xangô. Era mais um dia de disputa entre os Orixás, e Ogum iria enfrentar o Orixá da Justiça. Durante a batalha, Obá (que acompanhava Ogum) sentiu seu coração bater descontroladamente e não conseguia tirar os olhos de Xangô, foi quando decidiu mudar de lado, abandonou Ogum e casou-se com Xangô, tornando-se sua primeira esposa.

Obá e Xangô

A partir desse casamento Obá se transforma totalmente, e passou a ser muito ciumenta e possessiva. Seu amor pelo Orixá é descontrolado e ela faz qualquer coisa por ele. Como sua prova de devoção, ela sempre carrega junto a si as brasas das festas de Xangô.
Ao lado dele, sua vulnerabilidade passa a ficar muito visível, já que ela é capaz de fazer loucuras pelo marido. Por conta disso, ela foi enganada uma série de vezes dentro do relacionamento.

A lenda conta que Obá tinha muita inveja de Oxum, pois percebeu que a Orixá era a preferida de Xangô. Ela se questionava, mas não conseguia compreender o porquê, já que Oxum era totalmente mimada e dengosa, e quem corria os riscos nas batalhas sempre ao lado de Xangô era ela. Então, decidiu perguntar à Oxum o que ela fazia para encantar tanto o esposo. Notando a inocência de Obá, ela disse que era o Amalá que ela preparava que tinha um feitiço que o prendia. Ela passou a receita do prato para Obá, e a avisou que o principal ingrediente era ao final do preparo, acrescentar a própria orelha como oferenda ao amor dos dois.
Esperançosa com a eficácia do Amalá, Obá não notou que Oxum tinha as duas orelhas e que aquilo tudo era uma grande mentira, então foi rapidamente preparar o prato e cortou a própria orelha esquerda, a misturando ao amalá e o servindo para Xangô. Quando o Orixá notou que a orelha de Obá estava na comida, ele ficou furioso, e sua ira foi tão grande que as duas saíram correndo apavoradas do reino e viraram dois rios que correm paralelos e recebem o nome das Orixás. Quando suas águas se encontram eles ficam com ondas muito fortes, devido a disputas das duas pelo amor de Xangô.

Essa não foi a única vez em que Obá foi enganada por Oxum. Antes desse ocorrido, ela deu de presente para Xangô um lindo cavalo branco. O Orixá adorou o presente, e aquele tornou-se seu cavalo predileto. Logo depois, ele teve que partir em uma batalha, e dessa vez Obá não pôde acompanhá-lo. Decorrido 6 meses, a Orixá ficou aflita pois o marido não voltava, e resolveu consultar Orunmilá para saber o que poderia fazer, esse a instruiu a fazer um sacrifício, um espanta-moscas feito de rabo de cavalo e colocar no teto da casa.
Obá então encomendou a Eleguá o iruquerê – nome dado ao instrumento – e Oxum ao saber disso, resolveu interferir, orientando a cortar o rabo do cavalo branco que Xangô tanto amava. O resultado não poderia ser outro: o cavalo sangrou até a morte. Quando Xangô retornou da batalha, não encontrava seu cavalo e ao entrar em seu lar viu o iruquerê pendurado no teto. As suas outras esposas disseram que foi obra de Obá e ele com toda sua fúria repudiou a Orixá.

Mas Obá não deixou de graça todas as artimanhas de Oxum: em meio a um dia de ira, sem que Oxum percebesse o perigo, ela virou um caldeirão dendê em fervura nos pés da Orixá. Devido ao grave ferimento, há uma lenda que diz que é possível reconhecer os filhos de Oxum por seus pés.
Obá e Oxum não podem ficar próximas uma da outra em uma roda, elas devem ficar sempre o mais distante possível.
A história de Obá e Xangô é repleta de conflitos por causa da ingenuidade da Orixá quando o assunto é amor. Seu ciúme descontrolado sempre a coloca na pior situação e aumenta a ira de seu marido. De seu grande amor nasceu Opará, uma bela guerreira.

Qualidades de Obá

Em todas suas qualidades Obá é sempre uma mulher de semblante triste, cheia de ressentimentos, mas uma guerreira inigualável.
Obá LokéObá com OdéObá GideóObá unida a XangôObá TeráObá unida a OgumObá SyióUnida a Xangô e a OyáObá LodéLigada a IyamiObá RewáObá e EwáObá LomyinObá ligada a Oxalá

Oferenda para Obá

IMPORTANTE: toda oferenda deve ser orientada por alguém responsável do Candomblé ou Umbanda, cada Orixá possui suas peculiaridades que devem ser respeitadas e guiadas por quem os conhecem após anos de prática na religião.
Obá adora o som do bater da água do rio no mar, por isso sua comida preferida geralmente tem ingredientes de água salgada. Suas quizilas são: sopa, cogumelo e peixes de água doce.

Moranga para Obá

Ingredientes:

500 grs de camarão fresco;

1 moranga;

azeite de dendê;

um maço de língua de vaca;

1 cebola.

Como preparar: Cozinhe a moranga inteira, e quando estiver pronta faça um corte na parte de cima, como uma tampa, abra e retire todas as sementes. Em uma frigideira, refogue a cebola com o dendê, em seguida acrescente os camarões e a língua de vaca cortada em tiras. Despeje tudo dentro da moranga.
O prato pode ser oferecido com Champagne, a bebida preferida da Orixá.

Feijão com Camarão seco

Ingredientes:

farinha de mandioca;

500 grs de camarão seco socado;

azeite de dendê;

1 cebola;

feijão fradinho.

Como preparar: Cozinhe o feijão somente com água. Enquanto isso, faça um refogado com a cebola e o azeite de dendê, acrescente o camarão seco e água. Assim que o feijão ficar pronto o misture no refogado e acrescente por último a farinha até obter a consistência de um pirão.
O prato pode ser oferecido com Champagne.

Dia de Obá

O dia de Obá é em 30 de maio, mesmo dia em que é comemorado o dia de Santa Joanna d’Arc, santa na qual ela é sincretizada. O seu dia da semana é a Quarta-feira.

Cores de Obá

Sempre vestida de vermelho e branco, com detalhes em amarelo e as armas em cobre. Suas cores mostram sua força e impõe respeito.Em algumas qualidades também podemos vê-la na cor rosa.

Características das filhas e filhos de Obá

Os filhos de Obá são um pouco antissociais, eles se sentem inferiores aos outros e costumam ser secos e ríspidos com os que rodeiam. Não fazem amizade facilmente, pois são muito sinceros e chegam a ofender com suas opiniões, pois não escondem nada do que pensam, nem planejam o que dizer.
Mas eles ou elas são extremamente fiéis aos poucos amigos que possuem e em seus relacionamentos. Falando nisso, no amor são possessivos e costumam também ser submissos, característica herdada da Mãe.
As filhas de Obá são mulheres de muita garra em áreas profissionais. São excelentes juízas, advogadas, tudo que envolva lei ou condicionamento físico. Devido a isso, sofrem muito preconceito por causa da inveja no mercado de trabalho.

Sincretismo de Obá

O seu sincretismo é com a Santa Joana D’Arc. Ambas são mulheres de força, guerreiras que lutaram e defenderam o que acreditavam sem se importarem com os olhares opressores e com as opiniões alheias.

Oração a Obá

OBÀ SIRÉ! SENHORA DAS ÁGUAS TEMPESTUOSAS, AJUDAI-ME A VENCER OS OBSTÁCULOS EM MINHA VIDA PROFISSIONAL E FINANCEIRA.
OBÀ SIRÉ! COM VOSSO OFANGE, AFASTA MEUS INIMIGOS E TODOS AQUELES QUE DESEJAM O MAL PARA MEUS CAMINHOS E DAQUELES QUE TANTO AMO.
OBÀ SIRÉ! PODEROSA ORIXÁ QUE REGE O AMOR , PROTEGE MINHA VIDA AMOROSA E TRAGA SEMPRE O ENTENDIMENTO AO MEU RELACIONAMENTO.
OBÀ SIRÉ! PODEROSA GUERREIRA, DAI-ME CORAGEM E FORÇA PARA ENFRENTAR OS DESAFIOS DIÁRIOS E PERMANECER SERENA COM TODOS OS QUE CRUZAREM MEUS CAMINHOS.
OBÀ SIRÉ!

Saudação a Obá

Obá Siré! Essa saudação significa: Rainha Poderosa!
Obá é defensora dos injustiçados, mulher de garra e força que não teme nenhum homem ou afrontas. Seu único ponto fraco é o amor. É fácil entender Obá pois suas características são muito comuns em diversas mulheres que conhecemos. Corajosas prontas a enfrentar o mundo, mas se desmontam quando encontram sua verdadeira paixão. Mil homens não derrubam Obá, mas um em especial sabe atingir seu coração.

Iansã, Yansã ou Oyá é a Orixá dos fenômenos climáticos. Ela é a força dos ventos, o poder da natureza, e aquela que surge quando o céu se precipita em água e ventania. É a garra, a independência e a força feminina.

O seu nome possui significado de: A mãe do Entardecer, e foi dado à ela por Xangô, sua grande paixão. Mulher guerreira, essa Orixá se distancia das características das demais, com toda sua garra ela acompanha os mais fortes nas batalhas, não nasceu para ficar em casa cuidando do lar.
Apaixona-se com frequência, mas na maioria das vezes é muito fiel em seus relacionamentos, entrega-se completamente ao amor quando o encontra.
Iansã é o esteriótipo perfeito da mulher guerreira, que não tem medo de se arriscar e mudar caso julgue necessário, que sai todos os dias à batalha e não tem receio de lutar, quem espera pela ajuda de Iansã, encontrará em sua essência garra e coragem para vencer na vida e alcançar os seus objetivos.

História de Iansã

Conta o seu mito que um dia ela ajudava Ogum na forja de metais com o objetivo de fabricar ferramentas de trabalho, pois ambos queriam colaborar na construção do mundo. Porém era parte de sua rotina também trabalhar em armas para guerrear, pois os dois eram apaixonados por combate.
Iansã era uma ótima parceira de trabalho e a melhor companheira para Ogum por ser uma guerreira livre. Juntos, eles adotaram Logunedé, que havia se perdido de sua mãe Oxum, criando-o juntos por muito tempo.
Certo dia, o Orixá Xangô foi visitar seu irmão Ogum e encomendou algumas armas para a guerra. Assim que o viu, Iansã se apaixonou por ele e abandonou seu antigo companheiro, deixando Logunedé para ser criado apenas por Ogum.
Foi assim que ela se tornou uma das três esposas de Xangô e com ele passou a coordenar as lutas e enviar seus ventos para a limpeza do mundo, e também para anunciar a chegada dos raios e trovões deste Orixá.
Mas não foi somente com Xangô que ela viveu. Iansã percorreu muitos reinos e viveu com outros reis: Oxaguian, Exu, Oxóssi, Obaluayê, e o próprio Logunedé (que ela criou como filho). O objetivo dela era conhecer e aprender absolutamente tudo. Com Ogum ela aprendeu o manuseio da espada, com Oxaguian ela aprendeu a utilizar o escudo para protegê-la de ataques inimigos. Exu a ensinou os mistérios do fogo e da magia e Oxóssi a ensinou a caçar, a tirar a pele do búfalo e a se transformar no próprio animal com o auxílio da magia. Ela seduziu Logunedé, filho de Oxóssi e de Oxum e – com ele – aprendeu a pescar.

O Mito de Iansã e Obaluayê

Certo dia Iansã partiu para o reino de Obaluayê com o objetivo de descobrir seus mistérios (e também para conhecer o seu rosto, conhecido apenas por suas mães, Nanã e Yemanjá).
Chegando ao reino de Obaluayê ela perguntou como estava o senhor das Chagas e, de prontidão, ele perguntou o que ela desejava em seu reino. Iansã então disse que gostaria de ser sua amiga, conhecer e aprender os seus mistérios e que para provar a sua amizade e honestidade dançaria para ele a dança dos ventos.
Durante muito tempo a Orixá dançou para ele, mas não foi capaz de emocioná-lo e nem de atrair a atenção de Obaluayê. Ele jamais se relacionou com ninguém e Iansã tentou aprender seus segredos de qualquer maneira, então disse ao Orixá tudo o que aprendeu com cada rei.
Após sua insistência Obaluayê perguntou se ela realmente queria aprender e disse que a ensinaria a tratar os mortos. Durante algum tempo Iansã relutou, mas a sua vontade de aprender era tão grande que ela acabou sendo guiada por seus instintos e aprendeu a viver com os eguns (os espíritos desencarnados) para controlá-los, e para conseguir aprender aquilo que tinha vontade.
Outra versão do mito conta que Iansã se tornou a Senhora dos Eguns, sendo a única – além de Obaluayê – que tem poder sobre os mortos e que não os teme depois de vê-lo em uma festa.
Ao chegar de viagem na aldeia em que havia nascido Obaluayê viu que estava acontecendo uma festa com a presença de todos os Orixás, mas ele não se sentia a vontade para participar por sua aparência ser desagradável aos olhos das pessoas e dos outros Orixás.
Ressentido e com vontade de participar ele espreitava por uma fresta, até que Ogum, ao perceber sua dor o cobriu com uma roupa de palha que possuía um capaz de cobrir o seu rosto feio e adoentado. Dessa forma, o convidou para entrar e para aproveitar as comemorações e festejos.
Com muita vergonha Obaluayê entrou mas ninguém se aproximava dele, nenhuma mulher o chamou para dançar. Iansã, que acompanhava tudo, se compadeceu da tristeza de Obaluayê e se aproximou dele, soprando suas roupas de palha com o seu vento.
Nesse momento a ventania de Iansã fez com que as feridas de Obaluayê pulassem para o alto e se transformassem em uma chuva de pipocas fazendo com que todos descobrissem que na verdade ele era um jovem belo e encantador, passando assim, a ser aclamado por sua beleza.
De felicidade e gratidão o Orixá das doenças e dos mortos, em recompensa, dividiu com Iansã os seus mistérios, conhecimentos e o seu reino. E a Deusa dançou com alegria para mostrar que possuía poderes sobre os espíritos.
E foi assim que Obaluayê e Iansã tornaram-se amigos, e reinaram juntos sobre o mundo dos espíritos e dos mortos sendo eles os únicos que possuem o poder de abrir e fechar as portas entre o mundo dos homens e das almas.

Qualidades de Iansã

Muitas são as faces e qualidades de Iansã que aparecem nos mitos dessa Orixá. Dependendo do momento, da fase de seu mito e das necessidades apresentadas pela divindade ela se mostra de diversas formas.
Abomi ou BominTem fundamento com Xangô e OxumAfefeÉ ela quem comanda os ventos, tem caminhos com Obaluaiê e Egun. Veste vermelho e branco, também usa coral, o chorão de seu adê é alaranjado. Afefe, o vento, a tempestade, acompanha Oyá.Akaran; Tiodô; Leié e OniacaráSó encontrada em algumas casasArirauma de suas formasBaganNão tem cabeça. Come com Exu, Ogum e Oxossi. Tem caminhos com EgunBagbureNão tem fundamento com nenhum Orixá. Parece pertencer ao culto de EgungunsBamilaeró OxalufanBiniká ou BenikaTem fundamento com Oxum OparáEuáUm Orixá em particular, mais que em alguns Ilês foram encontradas como forma de Oyá.FiliabaTem fundamento com Omulu.Gunán ou GiganTem fundamento com XangôKedimolueró Oxumarê e/ou OmoluKoduneró com Oxaguiã.Luoeró ossaim; culto NagôMaganbelle ou Agangbeleesse caminho mostra a dificuldade quanto à geração de filhos. Tem fundamento com Iroko e Xangô. Seu assentamento deve ser feito aos pés de Iroko.Messan ou YamesanÉ a que foi esposa de Oxossi, meio animal e meio mulher. Só come caça com Oxossi nas matas. É a mãe dos nove filhos Oyá Mesan é um de seus epítetos.ObáOrixá independente, mais que em algumas casas foi encontrada como qualidade de Oyá.OdoLigada às águas e apaixonada carnal, é muito louca por amor.OgarajuÉ uma das mais antigas no Brasil.OniraÉ uma ninfa das águas doces e seu culto aqui no Brasil é confundido com o culto das outras Oyás por ser uma grande guerreira. É saudada como Oyá, sendo seu culto na África totalmente diferente. Tem ligação com o culto a Egun. Tem grande ligação com Oxum, pois foi ela quem ensinou Oxum Opara a lutar. É muito perigosa por sua ligação e caminhos com Oxaguiã, Ogum e Obaluaiê. Veste coral e amarelo. É Rainha da cidade de Ira (filha ou mulher de Sàngó). Onirá na África é um título de Oiá, significando Senhora da Cidade de Irá.OnisoniTem fundamento com Omulu.PetuNesse aspecto ela convive com Sàngó. Ligada aos ventos e as árvores. Vem sempre antes de Xangô, anunciando a sua chegada.SemiTem fundamento com Obaluaiê.Seno ou CenoTem fundamento com Oxumarê.SinsiráTem fundamento com ObaluaiêSireTem fundamentos com Ossaim e Ayrá.YapopoTem fundamento com Obaluaiê.Tope ou Yatopé ou TupéTem ligação com Xangô e veste-se de branco. Tem fundamento com Ogum e Exu.Gbale ou Igbalé ou BaléÉ a Deusa dos mortos. É Ligada diretamente ao culto de Egun, por isso é a senhora dos cemitérios. Tem pleno domínio sobre os mortos,

Oferenda para Iansã

IMPORTANTE: toda oferenda deve ser orientada por alguém responsável do Candomblé ou Umbanda, cada Orixá possui suas peculiaridades que devem ser respeitadas e guiadas por quem os conhecem após anos de prática na religião.
Muitas são as formas de celebração e de oferenda para Iansã. Duas delas, bastante importantes para o Orixá são o acarajé e o abará.

Acarajé

A palavra acarajé ou àkàrà significa bola de fogo. Je significa comer. Àkàrà-je é “comer bola de fogo”. Esse é um que tem uma origem interessante que se relaciona ao mito da relação de Xangô com suas esposas Oxum e Iansã.
O acarajé é feito com feijão-fradinho que deve ser quebrado em um moinho em pedaços grandes e colocado de molho na água até a casca se soltar. Depois, quando já estiver sem casca, essa massa deverá ser passada novamente pelo moinho até se tornar uma massa macia.
Ela deverá ficar com a aparência de uma espuma e deverá ser frita no azeite-de-dendê. O primeiro acarajé de uma leva é sempre oferecido ao Exu.

Abará

O abará possui a mesma massa do acarajé, porém, ele deverá ser cozido e não frito. Deve-se acrescentar à massa cebola ralada, sal e duas colheres de dendê.
É importante envolver a massa em pequenos pedaços de folha de bananeira, cozer em vapor e em banho-maria e deixa-lo para ser servido na própria folha.

Dia de Iansã

O dia de Iansã é celebrado em 4 de dezembro. E o dia da semana em que ela costuma receber as festas em sua homenagem é quarta-feira.

Cores de Iansã

As cores de Iansã são o amarelo e o vermelho. As contas de seu cristal podem ser vistas na cor amarela e o cor-de-rosa também é uma das cores que referenciam a Orixá Iansã.

Características dos Filhos e Filhas de Iansã

Os principais estereótipos dos filhos de Iansã giram em torno da personalidade guerreira, independente e com muita sede de saber que a própria Orixá possui.
Os filhos de Iansã e as filhas de Iansã apresentam seus comportamentos livres, amam a natureza, gostam de viajar e – como bons extrovertidos – gostam de se divertir.
Muitas vezes são audaciosos, autoritários e também poderosos. Eles não aceitam afrontas, e tentam intimidar os seus rivais com o dom da fala presente em seus conhecimentos. Os filhos de Iansã não gostam de ser contrariados, são ciumentos e podem até ser vingativos.

Sincretismo de Iansã

O sincretismo de Iansã relaciona-se à Santa Bárbara. A Santa do Catolicismo que ficou conhecida pelo ciúmes de seu pai, Dióscoro.
O homem a todo custo tentava resguardar a filha dos pretendentes, que desejavam pedir sua filha em casamento. Para evitar tal acontecimento, o pai trancou a filha em uma torre.
Nessa torre haviam duas janelas, e Santa Bárbara pediu a construção de uma terceira para representar a Santíssima Trindade. Um dia, em sua cerimônia de batismo, ela atraiu a ira do pai e fugiu do seu perseguidor.
Foi descoberta e denunciada por um pastor, capturada pelo pai e levada ao tribunal completamente nua. Foi então que o milagre aconteceu. A Santa foi vestida milagrosamente com um suntuoso manto. Porém ela acabou sendo morta pelo pai, que foi fulminado por um raio assim que a matou.
Aí encontra-se a principal relação da Santa com o Orixá Oyá ou Iansã, tendo em vista que ela também é invocada nas tempestades.

Oração à Iansã

“Iansã, mãe e senhora dos ventos e tempestades, das horas aflitas e das almas perdidas.
Dona de todas as direções.
Operosa divindade em prol dos desígnios dos filhos de caídos sem norte e vontade.
Piedade para nós, criaturas que vivemos, à beira das tentações, dos abismos, alheios ao amor do pai Olorum.
Mãe, empresta-nos tua decisão e tua coragem, para o encontro do nosso próprio ser.
Daí-nos um roteiro de esperança e triunfo.
Erradicai a pobreza dos nossos sentimentos, orienta-nos para a verdade, dentro do caminho de devoção ao supremo doador.
Encoraja-nos senhora dos raios, para que nossa própria mente, siga uma só direção: amar a Olorum.
Êparrei Iansã!”

Saudação a Iansã

Uma saudação muito utilizada para a Orixá Iansã é Eparrey Iansã. Essa saudação significa um “olá” com muita admiração. Pode ser escrita também como Eparrêi.
Mulher de garra e decidida, essa Orixá não tem medo dos desafios e encara qualquer obstáculo obstinada a vencer. Sua essência inspira coragem e fibra, quem busca força encontrará essa energia nos braços de Iansã.

O Orixá Oxumaré (também conhecido como Oxumarê) representa a cobra arco-íris, que traz as características do animal como a mobilidade, agilidade e destreza. Ele mora no céu e viaja através do arco-íris para a Terra. Além disso, ele representa a fortuna, abundância, prosperidade e riqueza que são realizações importantes para o seu povo.

Oxumaré é o caminho da felicidade.

Na língua iorubá (yorubá), falada por muitos povos na África, seu nome tem uma grafia diferenciada, Òsùmàrè. No Brasil, o Orixá é conhecido com representatividade masculina embora algumas pessoas o relacionem a Oxum. Porém, sua conexão com o universo feminino se dá através da sua irmã gêmea, Ewá e em diversas representações ele, como uma cobra, enrola-se ao redor do corpo dela para protegê-la.

Oxumaré representa a junção entre o masculino e o feminino, união que possibilidade a existência da vida, a água e a terra, a mortalidade e a imortalidade e tudo o que é duplo, ambíguo e opostos que se complementam. Ele é uma grande cobra que envolve a Terra com a sua cauda e assegura a integração do planeta e a renovação do universo regendo as transformações.

História de Oxumaré

Há duas histórias sobre o nascimento do Orixá, são elas:

Primeira História sobre o nascimento de Oxumaré

Apesar do desentendimento entre Nanã e Oxalá devido ao abandono de Omulu, seu filho que nasceu com chagas, o casal gerou mais uma criança dessa vez Oxumaré. Mas devido a praga jogada em Nanã, Oxumaré também nasceu com problemas de formação, sem braços e pernas, como uma serpente, ele rastejava pelo chão como o réptil, mas a sua forma era humana. Mais uma vez decepcionada, Nanã abandonou seu filho.

Ao contrário de Omulu, Oxumaré não precisou da ajuda de ninguém para se manter, muito ágil e sábio o Orixá logo aprendeu a sobreviver caçando, nadando e subindo em árvores quando preciso. Ele até plantava sua comida favorita, a batata doce. Orunmilá, o Orixá da profecia, observou o menino e se apiedou do garoto, o tornou um dos Orixás mais belos e o encarregou de levar e trazer as águas dos céus ao palácio de Xangô. Por esse motivo é que pedimos a Oxumaré por chuvas.

Segunda História sobre o nascimento de Oxumaré

Há outro mito que diz que quando Nanã engravidou, Orunmilá a visitou e disse para ela não se preocupar, pois o seu filho nasceria perfeito, na verdade seria um dos Orixás mais belos. Mas como castigo pelo seu ato com Omulu, ela nunca conseguiria viver ao lado do filho, pois ele seria muito ativo e não se apegaria a ninguém facilmente.

A História de como Oxumaré representa o Arco-Íris

Oxumaré, muito conhecido por todos por sua destreza e sabedoria era chamado de Babalawô – o Pai de todos segredos – ele foi chamado pelo Rei de Ifé para prestar serviços à ele. O Rei muito altivo, pagava pelos serviços do Orixá somente com esmolas, que não serviam de nada para Oxumaré. Ele acreditava que só de poder prestar serviços para a figura mais importante de Ifé, já era uma honra, e por isso Oxumaré deveria ser grato.

Mas a quantia que recebia pelos serviços era tão pouca que o Orixá estava passando por necessidade, e com os grandes pedidos do Rei, ele não tinha tempo para fazer nenhum outro serviço. Foi então, que decidiu consultar Ifá para saber a melhor forma de proceder. O Rei, ao saber que Oxumaré estava insatisfeito com o que recebia, pediu para chamá-lo e disse que não o queria mais, considerando a atitude do Orixá como uma ingratidão.

Na mesma época, Olokun Seniade, que representa a prosperidade e riqueza, estava a procura de um Babalawô que pudesse lhe orientar em como ela poderia ter filhos, pois não conseguia engravidar. Vários a visitaram mas nenhuma orientação surtia efeito. então, ela ficou sabendo que Oxumarê não prestava mais serviços para o Rei de Ifé e pediu que um mensageiro o buscasse. Oxumaré a orientou a fazer uma oferenda que assim ela teria lindos filhos, todos muito fortes. O Orixá acertou a previsão e muito grata pelo serviço, Olokun o presenteou com o que tinha de mais valioso: sementes de dinheiro e um belo tecido colorido.

Olokun disse para Oxumaré que sempre que ele usasse o pano, as cores se espelhariam no céu, lembrando a todos de sua majestosa e alegre presença. Oxumarê costuma usar o tecido sempre que desce as águas do céu em forma de chuva para o palácio de Xangô, por isso em dias belos mais chuvosos as cores de Oxumaré se espelham tão fortes no céu em formato de Arco-Íris.

Qualidades de Oxumaré
Esse Orixá pode se apresentar na forma masculina ou feminina, sendo ela serpente ou arco-íris. As formas de serpente costumam ser femininas e as de arco-íris masculinas. Veja abaixo alguns de seus nomes:

Vodun Azaunodor Oxumaré representado como um príncipe branco e está relacionado com o passado;
Dan Cobra que participou da criação da humanidade, na forma humana é muito generoso, está relacionado as chuvas e a riqueza, abundância.
Vodun Frekuen é uma serpente venenosa, representa seu lado feminino
Vodun Dangbé Orixá velho e pai de Dan. Muito inteligente e esperto, é governador do movimentos dos Astros, costuma fazer adivinhações.
Vodun Bessen Guerreiro generoso e ambicioso. Apresenta-se de branco com uma espada, é dono do terreiro Bogun.
Oferendas para Oxumaré
Os Orixás gostam de receber comidas como oferendas. Com Oxumaré não é diferente.

IMPORTANTE: toda oferenda deve ser orientada por alguém responsável do Candomblé ou Umbanda, cada Orixá possui suas peculiaridades que devem ser respeitadas e guiadas por quem os conhecem após anos de prática na religião.

Batata Doce para Oxumaré

Ingredientes: 500 gr de batata doce, feijão fradinho e dendê.

Modo de Preparo: cozinhe a batata doce e a descasque. Após o processo, adicione dendê e a amasse até formar uma pasta homogênea. Divida essa pasta em duas partes iguais e molde duas serpentes com elas em um formato de circunferência, uma com a cabeça na direção do rabo da outra. Faça os olhos das serpentes com o feijão fradinho e decore o corpo delas com ele se preferir. Regue com mais dendê e ofereça ao Orixá.

Velas brancas podem acompanhar a oferenda.

Inhame Especial para Oxumaré

Ingredientes: Dendê, coco, mel, 1 inhame grande, feijão fradinho, milho vermelho, cebola e camarão seco socado.

Modo de Preparo: cozinhe separadamente o feijão fradinho só em água e em outra panela o milho vermelho só em água. Refogue no dendê a cebola com o camarão seco socado. Em metade de um alguidar, coloque o feijão fradinho cozido e na outra parte, preencha toda com o milho vermelho também cozido. Coloque o refogado por cima, o inhame deverá ser cortado em fatias e frito, sendo acrescentado por cima de tudo. Acrescente o coco e para finalizar, regue com bastante mel.

Dia de Oxumaré
A Terça-feira é o dia dedicado ao Orixá. E o dia em sua comemoração é 24 de agosto.

Cores de Oxumaré
Todas as cores do arco-íris são atribuídas a Oxumaré e suas vestimentas são amarelas e verdes.

Características dos Filhos e Filhas de Oxumaré
Os filhos de Oxumaré, não têm medo da mudança, na verdade eles buscam pelo novo, podendo ser em carreira, ciclo de amizades, moradias. A incerteza e a coragem de arriscar fazem parte de suas vidas e eles estão sempre se sacrificando para assim começarem um novo ciclo incerto, mas que trazem a eles muita motivação e felicidade.

Eles não conseguem parar, mantém-se agitados o tempo inteiro, costumam ser pessoas magras com dificuldade de engordar. Por causa das características das cobras, seus filhos têm dificuldade de “enxergar” o verdadeiro valor das coisas e acabam se apegando a bens materiais. E não só os adquirem, como gosta de mostrar a todos que os conseguiu, eles possuem paixão por suas riquezas.

São guerreiros e esforçados, não fogem da luta para poderem alcançar o que almejam. Apesar da grande agitação são extremamentes pacientes para esperar pelas oportunidades e “dar o bote” para agarrar o que desejam.

Sincretismo de Oxumaré
No catolicismo, o sincretismo desse Orixá é São Bartolomeu, cuja data de celebração é 24 de agosto. E é cultuado tanto no Candomblé quanto na Umbanda, ambos caminhos que nasceram na África e vieram para o Brasil.

Oração para Oxumaré
“ARRUMBOBÔ OXUMARÉ ORIXÁ

AXÉ AGÔ MI BABÁ, AGÔ AXÉ, SALVE

ADORADA COBRA DE DAOMÉ,

SALVE AS SETE CORES QUE TE REVELAM NO CÉU,

SALVE A ÁGUA, SALVE A TERRA,

COBRA DE DAN, PROTEJA-ME, SENHOR,

DOS MOVIMENTOS DOS ASTROS,

DA ROTAÇÃO E DA TRANSLAÇÃO DE TUDO,

O QUE NASCE, O QUE SE TRANSFORMA,

OXUMARÉ (FAZER O PEDIDO), TU QUE ÉS,

OROBÓROS E DEUS DO INFINITO, FAÇA COM QUE MEU DINHEIRO

SE MULTIPLIQUE, COM QUE MEU SUOR VIRE RIQUEZA,

QUE EU VENÇA E QUE NINGUÉM SE OPONHA A MIM,

CREIO EM TI, BABAÊ,

SEI QUE JÁ ESTOU VENCENDO!”

Saudação a Oxumaré
Arroboboi Oxumarê!

A saudação tem o significado de “Salve o Senhor do Arco-íris” ou “Salve o Senhor dos Ciclos”.

Oxumaré é a presença de tudo que é contraditório, mas que se completam. O movimento do planeta e as nossas vidas estão nas mãos desse lindo Orixá que não se cansa da vida e de sua beleza.

Pai dos homens, criador da humanidade, Oxalá é o pai de todos. Muito sábio e benevolente com os filhos, ele os leva pelos caminhos da vitória. Ele é regente do Trono da Fé, ou seja, está associado a todos os assuntos que envolvam a Esperança e a Confiança em Deus.

Oxalá é o primeiro filho de Olorum, o Orixá mais velho. Devido a sua posição ele se tornou meio prepotente e exigente, sendo assim muito teimoso e perfeccionista. Sempre consegue o que deseja através de suas estratégias e capacidade de raciocínio.

Esse Orixá possui duas características bem distintas, e juntos orientam quem os busca com a força de batalha para alcançar seus objetivos de vida.

História de Oxalá

Oxalá Oxalufã e Oxalá Oxaguiã
Oxalá tem duas qualidades muito importantes que norteiam todas as suas características e a de seus filhos.

Oxalá Oxalufan – é o Oxalá mais velho, seu templo é em Ifon. Esse Oxalá anda curvado por causa do tempo, os anos lhe pesam no corpo, ele é vagaroso como um idoso com dores. É o Opaxorô que o sustenta, um bastão de metal branco com a imagem de um pássaro. Está diretamente ligado com a tranquilidade, paz, sabedoria e paciência.

Oxalá Oxaguian – Oxaguiã é o filho de Oxalufã, um Orixá jovem, forte e guerreiro. Seu principal templo é o Ejigbo. Em suas mãos estão o escudo, espada, mão de pilão e polvarim. Oxaguiã é o Orixá responsável por encorajar seus filhos nas lutas diárias para que eles possam superá-las. É dinâmico e está sempre em movimento, ele rege a inovação. Sua comida favorita é o inhame (por isso criou o pilão) e seu nome é derivado justamente de seu prato preferido: Orixá comedor de inhame pilado. De características severas, Oxaguian é quem motiva com espírito de luta e vontade de vencer.

Oxalá e a Criação do Homem
Oxalá é o Orixá mais velho, filho de Olorum, e foi a ele que seu pai confiou o saco de criação, para que pudesse criar o mundo. Mas, como todo Orixá, Oxalá deveria seguir alguns procedimentos para fazer o ritual de criação. Ele, muito altivo e presunçoso, recusou-se a fazer uma grande oferenda, achando que por ser o Orixá mais velho isto não era necessário. Exú – o responsável por fiscalizar a entrada do mundo do Além – não gostou nem um pouco da falta de respeito de Oxalá, e quando ele passou pelo local o fez sentir uma grande sede que o obrigou a furar uma palmeira com o seu Opaxorô.

Um líquido vermelho e delicioso começou a sair da árvore e Oxalá o bebeu até se embebedar e adormecer, o que ele não sabia é que esta bebida era vinho de palma. Enquanto dormia, seu irmão e maior rival Oduduá passou por ele e roubou o saco da criação, o levando até Olorum e contando o que aconteceu com Oxalá. Olorum então permitiu que Oduduá criasse o mundo. Assim, fez toda a oferenda e a primeira cidade a surgir foi Ifé, e Oduduá tornou-se seu rei.

Ao acordar, Oxalá indignado por não estar com o saco da criação foi falar com Olorum, como castigo ele foi punido a nunca mais poder beber vinho de palma e nem usar azeite de dendê. Mas, tocado pela frustração de Oxalá, o permitiu como consolo em criar o homem a partir do barro, onde Olorum sopraria a vida.

Oxalá se empenhou na tarefa, mas não acatou todas as ordens do seu pai, e bebia escondido o vinho de palma. Por isso algumas pessoas nascem com deficiências físicas ou albinas por não ficarem no forno de Oxalá o tempo certo para cozinhar.

Histórias de Oxalá e Exú
Lenda 1

Oxalá decidiu visitar seu filho Xangô, Ifá o alertou que ele correria riscos durante a viagem e para que levasse consigo 3 roupas limpas, sabão, ori e que não brigasse com ninguém no caminho. Logo no início do caminho ele se encontrou com Exu Elepo, que o sujou de dendê quando o abraçou, lembrando do conselho ele se acalmou, tomou banho e trocou de roupas a despachando com o ori. Mais a frente Exu Eledu cruzou o seu caminho o sujando de carvão, e por último Exu Aladi o sujou com óleo de caroço de dendê, mas ele não se limpou. No caminho ele viu um cavalo que havia dado de presente para Xangô e ao chegar perto os guardas acharam que ele era um ladrão e o prenderam. No período em cárcere de 7 anos, o mundo sofreu muito, secas surgiram, mulheres não conseguiam engravidar, então Ifá alertou Xangô de que algum inocente estava preso. Ao revistar as celas, Xangô encontrou seu pai e o libertou.

Lenda 2

Oxalá e Exú vivem se atacando, em uma reunião com os Orixás Oxalá deu um tapa muito forte no rival, que caiu longe e todo machucado, mas no instante em que se levantou ele já estava curado. Não satisfeito, ele bateu em sua cabeça, deixando Exú anão, mas o mesmo se balançou e voltou ao normal. Inconformado Oxalá pegou-o pela cabeça e o chacoalhou, deixando a cabeça dele gigantesca. Ao soltá-lo, Exú passou a mão na cabeça e ela voltou ao estado normal no mesmo instante. A disputa dos dois continuou até que quando o Exú se irritou e tirou de dentro de sua cabeça uma cabacinha, e soltou uma fumaça branca sobre Oxalá, que perdeu toda sua cor. O Orixá então começou a se esfregar como Exú fazia, mas não conseguiu retornar ao normal. Oxalá arrancou de si o próprio Axé e o soprou sobre Exú, que com isso ficou pacífico, e deu a cabacinha mágica para Oxalá (que passou assim a ter domínio para a criação do branco).

Qualidades de Oxalá
Oxalá Oxalufã Velho e sábio
Oxalá Oxaguiã Jovem e guerreiro
Oxalá Akire Bravo guerreiro que deixa surdo e mudo quem o desafia
Oxalá Alase Salvou o mundo da seca, fazendo chover
Oxalá Lejugbe Gosta de carne branca, é indeciso e lento
Oxalá Oko Orixá da Agricultura
Oxalá Ojagemo Dedica-se a ele a festa anual de Edé
Oxalá Eteko Anda ao lado de Oxaguiã e é inquieto
Oxalá Orinxalá Casado com Yemanjá
Oferendas para Oxalá
Se você procura por harmonia e equilíbrio em sua vida, então sua oferenda tem que ser direcionada a Oxalá. Faça um banho de descarrego, use uma roupa clara e evite pensamentos pesados e carregados.

As quizilas de Oxalá são: Azeite de dendê, vinho de palma, muito sal, pimenta, pombo, sangue e roupas escuras.

Frutas para Oxalá
Materiais: 4 pêras, 3 cachos de uva Itália (não pode usar uva escura), mel para regar, 500 ml de água mineral e 1 vela branca.

Modo de Fazer: coloque as uvas no centro, as 4 pêras envolta regue tudo com mel, jogue a água envolta em movimento circular e acenda a vela.

Canjica Branca para Oxalá
Materiais: 1 rosa branca, 200 grs de canjica branca mal cozida e fria, 1 vela branca e 500 ml de água mineral.

Modo de Fazer: faça um montinho com a canjica e coloque a rosa branca no topo, coloque a água mineral envolta e acenda a vela.

Dia de Oxalá
O seu dia da semana é a sexta-feira. E o dia de comemoração é 25 de dezembro.

Cores de Oxalá/ Oxaguian
A cor característica de Oxalá é o branco, todas as suas qualidades estão sempre com a mesma cor.

Características das Filhas e Filhos de Oxalá
Oxalá se divide em duas personalidades, seus filhos também possuem essas características diferentes que modificam todo o seu modo de viver e agir em sociedade:

Filhos e Filhas de Oxalufã
Devido a aparência do pai, os filhos de Oxalufã tem aparência de mais velhos. São sábios e não guardam rancor pois sabem que sentimentos ruins só causam a própria destruição. Tem um gênio muito calmo e tranquilos, são amáveis, mas não tente enganá-los: eles não serão passados para trás. São perfeccionistas e exigem a mesma postura de quem convive com eles.

É muito difícil tirar um filho de Oxalufan do sério, com sua paciência para analisar qualquer situação eles se mantêm equilibrados e são muito assertivos em suas escolhas. São pessoas que demonstram um maior amadurecimento desde jovens. O ponto negativo é a teimosia, acham que sempre estão certos e costumam fugir de problemas que não acham importantes fazendo com que vire uma bola de neve.

Filhos e Filhas de Oxaguian
Teimosos e líderes natos. Essas são as principais características dos filhos de Oxaguian. Eles podem ser comunicativos e adorar uma briga ou calmos e muito apegados a família. Essas duas características totalmente contraditórias são descendentes do braço deste Orixá, pois numa mão ele carrega a espada, e na outra o pilão.

Eles são guerreiros, lutadores, geniosos românticos, sensuais e muito intuitivos. Defendem os injustiçados e são muito simpáticos e engraçados.

Sincretismo de Oxalá
O sincretismo de Oxalá é Jesus Cristo. Isso se deve ao fato de Cristo ser o filho do Deus maior, assim como Oxalá. Eles são a representação do branco com seu simbolismo de pureza espiritual, amor, sabedoria e bondade. Jesus ama os homens como seus próprios filhos e intercede por eles a todo momento, sempre com muita paciência procurando o melhor de cada um para poder colocá-lo no caminho certo. Assim como Jesus é fundamental para a história do cristianismo, Oxalá é vida para a Umbanda e Candomblé.

Oração a Oxalá
OXALÁ!

DIVINA MANIFESTAÇÃO DO BEM,
SENHOR DA PERFEITA SABEDORIA E DO BENDITO AMOR,
Ó ! VÓS QUE RECEBEI O PODER DO SUPREMO DOADOR PARA TUDO E TODOS.
PROTEGEI-NOS DAS CILADAS ILUSÓRIAS DO MUNDO ENGANADOR,
DESPERTAI-NOS PARA A REALIDADE DA VIDA IMORTAL,
SOIS A IMACULADA IRRADIAÇÃO DO ALTÍSSIMO,
VOSSO NOME É SÓ MAVIOSO E COMPASSIVO,
QUE NOS GUIA; COM TERNURA E ESPERANÇA, PARA A ARUANDA – CIDADE DE LUZ.
AI DE NÓS EMPEDERNIDOS, NA MAIS GROSSEIRA MATERIALIDADE,
AFOGADOS EM SENTIMENTOS INFERIORES,
ROGAMOS CONTRITOS PELA SALVAÇÃO DA NOSSA CONSCIÊNCIA.
JUNTO A VÓS, TRILHAREMOS POR CAMINHOS ILUMINADOS,
PORQUE SOIS A DIVINA PUREZA, ACOLHEDORA E MISERICORDIOSA.
SANTO NOME, ENVOLVEI-NOS EM SENTIMENTOS FRATERNOS
DE REAL AMOR, A FIM DE CHEGARMOS ATÉ VÓS,
OXALÁ ! TENDE PENA DE NÓS, TENDE COMPAIXÃO…
ÊPA, ÊPA, BABÁ OXALÁ!

Saudação a Oxalá
A saudação a Oxalá é: ÈPA BÀBÁ !

Significa uma referência de admiração honrosa a presença do Pai.

Oxalá é a presença da força que buscamos no momento dos desafios, a sabedoria e coragem necessária para enfrentarmos os obstáculos em nosso caminho. É pai e filho, é o responsável por nossa criação e pela vida do mundo.

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Em primeira ordem de relevância, eu lhes convido a revisitar a importância da interatividade no site.

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Sobre o Autor

Rogerio Souza

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